Autar: Marozava S.V.,
Dadana: 21-11-2010
,
Krynica: veebisait.
Firenze katedraal, ehk Ferraro-Firenze kirikukogu – oikumeeniline kirikukogu 1438-1439, mille käigus sõlmiti Firenze liit 1439. Kutsus kokku paavst Eugenius IV. See avati Ferraras aastal 1438. Aprillis-oktoobris toimusid esialgsed erakohtumised ja läbirääkimised Ladina ja Kreeka parteide esindajate vahel. 8. oktoobril 1438 avati pidulikult katedraali istungid.
Kiievi metropoli (tol ajal Moskva riigi ja Leedu suurvürstiriigi koosseisus) delegatsiooni kuulusid Suzdali piiskop Abraham, "Firenze kirikukogu jutu" autor Grigori Bolgarinovitš, Suzdali munk Simeon jt. Delegatsiooni juhtis Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit Isidor.
Kirikukogust osavõtjad jagunesid 2 leeri: Rooma kirikuga ühinemise vastased ja pooldajad. Liitu kuulusid Bütsantsi keiser Johannes VIII Palaiologos, Tsargorodi patriarhid Joseph II, Kiievi Isidore, Nicea Bessarion ning mitmed teised metropoliidid ja piiskopid. Opositsiooni juhtis Efesose metropoliit Marco Eugenicus.
Kuna Ferraras möllas epideemia ja rahaliste raskuste tõttu, viidi katedraal 1439. aasta veebruaris Firenzesse.
Pikka aega jätkus dogmaatiline nääklemine, milles üks pool ootas asjatult teiselt järeleandmisi. Kõige aktiivsemad Rooma liidu toetajad nõukogul olid Nikea metropoliit Vissarion ja Moskva-Venemaalt pärit metropoliit Isidore, kes ei näinud Bütsantsi impeeriumi türklaste käest päästmiseks muud võimalust kui liit paavstiriigiga. Nad veensid keisrit ja surevat patriarhi Joosepit järeleandmisi tegema. Kirikukogul osaleja, Metoni piiskop, kirjutas, et Isidore oli esimene, kes hakkas tõestama liidu vastuvõtmise vajadust paavsti pakutud tingimustel ning mõjutas selles mõttes otsustavalt keisrit, kasutades oma tohutut autoriteeti. Teistele Kreeka hierarhidele avaldati survet. Ainus Isidore'i nõukogusse toodud Vene piiskop, Suzdali Abraham, oli samuti sunnitud pärast nädalast vangistust Firenze liidu aktile oma allkirja andma.
5.VII.1439 kirjutati alla ühinemisaktile. Kirikukogu lõppes 6.VII.1439 Ida ja Lääne ühendamise piduliku väljakuulutamisega kiriklikus sfääris.
Üks metropoliit Isidore'i kaaslasi, Suzdali hieromonk Simeon, pidas ametlike juhiste alusel nõukogu tegevuse kohta protokolli. Pärast tüli Isidorega Novgorodis ja Moskvas ümbertöödeldud salvestis pani aluse “Kaheksanda (Firenze) kirikukogu jutule”. Selles kaldub ta kõrvale protokollile omasest objektiivsest erapooletusest. Firenze kirikukogul toimunut peeti Moskvas Bütsantsi keisri, Tsargorodi patriarhi ja rahanäljaste kreeklaste poolt õigeusu reetmiseks.
Aja jooksul kajastus Firenze kirikukogu mitmetes Moskva kirjatundjate töödes, kus kreeklaste usust taganemisele vastandati teravalt Moskva vürsti vankumatust õigeusu usus. Nende autorid hakkasid oma usust lahtiütlemisega seletama Bütsantsi impeeriumi langemist 1453. aastal türklaste löökide all, "kuninglinna" (Tsargorodi) surma. Pihkva Philotheuse poolt välja töötatud tuntud teooria “Moskva on kolmas Rooma” põhines kahel seisukohal: Kreeka usu reetmine Firenze kirikukogul ja Kreeka relvade lüüasaamine 1453. aastal teise Rooma ajal, mis oli peetakse Tsargrad-Konstantinoopoliks.
Kirjandus:
1. Bely A.V. Flarentside liit 1439 // Religioon ja kuningriik Valgevenes: entsüklopeedilised andmed. - Mn., 2001. - Lk 340.
2. Martos A. Valgevene ajaloolises riigi- ja kirikuelus. - Kordustrükk. Buenos Aires, 1966. - Mn., 1990. - Lk 111-112.
3. Kartashev A.V. Esseed vene kiriku ajaloost. - Kordustrükk. Pariis, 1959. - M., 1991. - T. 1. - Lk 349-354.
4. Gudzyak B. Kriis ja reform: Kiievi metropol, Tsargorodi patriarhaat ja Berestia liidu tekkelugu: Trans. inglise keelest - Lviv, 2000.
5. Halecki O. Firenzest Bresti (1439-1596). Teine väljaanne. - Hamden, 1968.
6. Gill J. Firenze kirikukogu. - Cambridge, 1982.
Firenze liit 1439 - leping katoliku ja õigeusu kirikute esindajate vahel, sõlmitud Ferraro-Firenze kirikukogul aastatel 1438-1445, paavsti ülemvõimu tunnustamise tingimuste kohta kõigi kristlaste üle vastutasuks lubatud abi eest Osmanite agressiooni tõrjumisel. Bütsantsi vastu. Liit ei jõustunud ei Bütsantsis ega Venemaal, kuigi Moskva metropoliit Isidore pani sellele oma allkirja.
Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Ajalooline sõnaraamat. 2. väljaanne M., 2012, lk. 538.
Firenze liit – leping katoliku ja õigeusu kirikute ühendamise kohta Firenze kirikukogul 1439. aasta mais. Firenze liit sõlmiti tingimustel, mille kohaselt õigeusk võttis vastu katoliku filiooki ja puhastustule dogmad, tunnustati Ülemaailmse Kiriku ülimuslikkust paavsti poolt, säilitades samal ajal õigeusu riitused ja kreeka keele jumalateenistuse ajal, abielu valgete vaimulike jaoks ja armulaua ilmikute jaoks nii leiva kui veiniga. Bütsantsi keiser Johannes VIII Palaiologos ja enamus Kreeka vaimulikkonnast nõukogul osalejate hulgast nõustus nende tingimustega lootuses saada sõjalist abi Lääne-Euroopa riikidelt võitluses Türgi ohuga. Liidu aktile kirjutas alla ka Venemaa metropoliit Isidore, rahvuselt kreeklane, mille pärast Venemaale naastes suurvürst ta ametist tagandas ja arreteeris Vassili II Tume. Varsti lükati Firenze liit Bütsantsis tagasi: õigeusu kiriku Jeruusalemma nõukogu mõistis selle hukka 1443. aastal. Esimene uniaadi jumalateenistus templis Hagia Sophia viidi läbi alles 12. detsembril 1452, vähem kui kuus kuud enne sügist Konstantinoopol surve all türklane-Ottomanid.
Bütsantsi sõnaraamat: 2 köites / [koost. Kindral Ed. K.A. Filatov]. SPb.: Amphora. TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, kd 2, lk 448.
Loe edasi:
Ferraro-Firenze katedraal- 1438-1439 peetud kirikukogu. Itaalia linnades Ferraras ja Firenzes.
Bütsants(lühike teave).
Ferraro-Firenze katedraal- Kristlike kirikute katedraal (-). Aastatel 1438-1439 toimus see Ferraras, 1439-1442 Firenzes, 1443-1445 Roomas. Katoliku kirikus peetakse seda XVII oikumeeniliseks nõukoguks. Õigeusu kirikud lükkavad nõukogu otsused tagasi.
Ferraro-Firenze nõukogu oli Baseli nõukogu jätk ja sai alguse selles osalejate hukkamõistmisest. Nõukogu kutsus kokku paavst Eugenius IV ja kiitis heaks Bütsantsi keiser Johannes VIII Palaiologos. Nõukogust võtsid osa ka Konstantinoopoli patriarh Joseph II, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhide täievolilised esindajad, Moldovalahhia, Kiievi ja kogu Venemaa Isidori metropoliidid, 2 Gruusia õigeusu kiriku esindajat (Gruusia tsaari piiskop ja vennapoeg Aleksander), Efesose, Trebizondi, Iraklia, Cyzikuse, Sardise, Nikomeedia, Nikaia, Tarnova, Monemvasia, Lacedaemoni, Amasia, Mytilene, Stavropoli, Rhodose, Malenikose, Draama, Ganka, Drastra, Anchiale ja teoloogid, kokku umbes 700 inimest .
Kirikukogu arutas üksikasjalikult lääne (katoliku) ja ida kiriku erinevusi. Erilist rõhku pandi dogmade erinevustele, eelkõige nn filioque (filioque kuulake) - Rooma kiriku lisatud usutunnistusele. Arutati ka teisi dogmaatilisi küsimusi – puhastustulest, paavsti ülimuslikkusest Ülemaailmses Kirikus ja Armulaua sakramendi pühitsemisest.
Kirikukogu ajal lubas enamus Bütsantsi delegatsiooni esindajaid, kes polnud 5 kuud toiduraha saanud, tingimuseks delegatsiooni kohalolekuks tagasi Konstantinoopoli kirikukogul ning keisri ja patriarhi survel. kirjutas 5. juulil 1439 (teine süüdistusakt 6947) alla volikogu orosele (“ Firenze liit"). Nende hulgas, kes alla ei kirjutanud, olid: Efesose metropoliit Mark (keisri venna abiga, kes oli liidu vastu), metropoliit Gregory Iveronist Gruusiast (teeseldi, et on hullu), Nitria metropoliit Isaac, Gaza metropoliit Sophronius ja Stavropoli piiskop Isaiah (põgenes salaja Firenzest ja sai hiljem keisri kaitsevenna). Liit seisnes Rooma kiriku uuenduste tunnustamises, mille aluseks oli St. Pühakiri ja St. Traditsioon, see tähendab legitiimne, kuid mööndusega, et idakirikud, tunnistades kogu Rooma kiriku õpetuse sisu õigeks, ei juuruta ladina liturgilisi ja kirikukombeid.
Konstantinoopoli patriarh ei jõudnud orose allkirjastamiseni ja suri 8 päeva pärast filioque kirjalikku heakskiitu Bütsantsi delegatsiooni sisekoosolekul.
Bütsantsi delegatsiooni naasmine Konstantinoopoli toimus kolmanda süüdistuse, Maslenitsa esmaspäeval, 1. veebruaril. Püha Sofia kiriku vaimulikud ei soovinud katedraali orostele allakirjutanutega pidutseda ja rahvas nende jumalateenistustel peaaegu ei osalenud. Jumalateenistusel Konstantinoopoli katedraalis (Sophia kirik) katedraali orost ei loetud. Konstantinoopoli vaimulikud lõpetasid jumalateenistuste ajal keisri mälestamise, rahvas ei tahtnud latinismi langenute jumalateenistustel osaleda. Pärast kolme kuu möödumist soovis keiser vajadusest uue patriarhi ametisse seadmist. Seejärel tõi Irakli metropoliit kogunenud sinodile avaliku meeleparanduse orose allkirjastamise pärast ja loobus paljudest veenmistest hoolimata patriarhaadist, kuna sinodi liikmed kiitsid liidu heaks. Teine kandidaat, Trebizondi metropoliit, keeldus samuti patriarhaadist, kuna kirikus valitses palju rahutusi ja ta mõistis liidu hukka. Selle tulemusena valiti 4. mail patriarhaalsele troonile Kizicheski metropoliit Mitrofan, kes liidu heaks kiitis. Valimised toimusid Trebizondi ja Kizicheskomi metropoliitide vahel loosi teel, mõned väidavad, et mõlemas loosis oli märgitud Kizicheskogo metropoliit. Efesose püha Markus ja Irakli metropoliit keeldusid nelipühal uue patriarhiga pidutsemast ning lahkusid samal päeval salaja Konstantinoopolist. Sellegipoolest kuulutas Kiievi metropoliit Isidore 12. detsembril 1452 liidu Hagia Sophias välja keisri, piiskopiameti ja ilmikute juuresolekul. Samal ajal oli ebakindlus, kas see väljakuulutamine oli ajutine ennetamiseks mõeldud meede
15. sajandi alguseks surusid Bütsantsi impeeriumi idast kokku Ottomani türklaste vallutused. Bütsantsi valitsus, järgides oma varasemat poliitikat, otsis abi läänest. Sel eesmärgil reisisid impeeriumi viimaste aegade Kreeka keisrid sageli isiklikult läände, näiteks Johannes V Palaiologos (1341-1391) ja Manuel II Palaiologos (1391-1425). Kuid lääs ei kiirustanud aitama.
Aastal 1420 keiser Manuel II Palaiologos ja isa Martin V Algavad läbirääkimised ühendamiseks. Tingimused on järgmised: oikumeenilise nõukogu kokkukutsumine, mis lahendab vastuolulisi küsimusi.
10. juunil 1420 (ilmselt oli paavst oma eesmärgi edus üsna kindel) ilmub paavsti bulla, mis kutsub üles ristisõjale türklaste vastu.
Seekord on tegu Osmanite türklastega – peamiseks ohuks impeeriumile. Selle olukord on täiesti traagiline, sest me ei räägi enam mõnest provintsist või impeeriumi osast, me räägime sellest territooriumi viimasest jäägist, jämedalt öeldes Konstantinoopolist oma juurviljaaedadega. Suur linn hakkab kaduma. Türklased oleks võinud juba ammu võtta, aga nad kõhklevad väga kaua. Nad mõistsid, et see on üks neist müstilistest keskustest, ja tundsid selle linna suhtes püha õudust. Ja kreeklased teevad endiselt meeleheitlikke katseid teda päästa. Kuid Manuel suri ja härjal polnud mingit mõju, kogu asi jäi seisma.
Manueli järglane Johannes VI Palaiologos(1425-1448), nähes ette impeeriumi peatset ja vältimatut langemist türklaste käe all, alustas paavstiga läbirääkimisi selle päästmiseks. Jevgeni IV kirikute liidu kohta. Sõjalise abi eest pakutakse välja tingimuste lepitusarutelu (õigeusu traditsiooni esindaja nõuab vastuoluliste küsimuste lepitavat arutelu). Kordub teada-tuntud olukord: keiser pakub liidust juttu, aga nii, et paavst saadaks kohe väed, muidu võib olla juba hilja. Isal on teistsugune lähenemine: kõigepealt kuuletu mulle ja lepi meie usutunnistusega, siis saame vendadeks ja aitame sind. Kuid türklased lähenevad ja Paleologus jääb paavstile kõiges alla. Algselt Paviasse kavandatud volikogu aga ei toimunud.
Ühenduse loomist takistas muu hulgas lahvatamine läänes reformatsioon. Reformatsiooni künnis, mil ollakse juba skeptilised mitmesuguste “Isidoruse valedekretaalide” suhtes, kõlavad avaldused, et paavsti võim ei ulatu mitte ainult maa peale, vaid ka taevani, puhastustule kohta, kus hinged virelevad, kelle seisund peab olema. muutuda, et nad taevasse saaksid jne. Seetõttu on paavst Eugenius IV reformatsiooniga hõivatud ega taha Kreeka asjadesse sekkuda. Euroopas on suured kirikurahutused. Jällegi on palju paavste, skisma ja Baseli kirikukogu (mis tegi kristlikus vaimus üsna mõistlikke otsuseid) arutab seda olukorda. Ja see toimub paralleelselt Ferraro-Firenzega. Nii selgub, et kõik need Baseli isad, kõik need paavstid, kes kuulutati paavstivastasteks, istus välja Eugenius IV. Saatuse tahtel sai temast seaduslik paavst ning nõukogu otsused tunnistati siduvaks kogu katoliku kiriku jaoks. Baseli nõukogu puutub vahepeal kokku ka kreeklastega ja seda isegi soodsamatel tingimustel: see ei nõua kohest esitamist. Ja võib-olla oleks tulemus olnud teistsugune, kui kreeklased oleksid Baseli poole pöördunud.
Seetõttu püüab Eugene kiirustades oma nõukogu kokku kutsuda. See pole enam paavsti võimu ajastu paavst. Ta peab kiiresti otsima toetajaid, otsima toetust Euroopa suveräänide seast. Ta kardab väga Baseli kirikukogu oikumeenilist autoriteeti, kus tõesti arutati tõsiselt kirikuteemasid, läänekiriku positsiooni küsimusi.
Ja lõpuks saadab ta legaadi Konstantinoopolisse sellega, et on nõus pidama kreeklastega kirikukogu. Baseli isad on samal ajal nõus volikogu eest maksma, olenemata sellest, kus see toimub. Ja leping kirjutatakse alla 1436. aastal.
Pärast seda saadetakse delegatsioon kolme Ida-Apostliku Tooli esindajatega Baseli:
1. Aleksandria (Irakli suurlinna Anthony),
2. Antiookia (keiser Gregory Mamma ülestunnistaja ja metropoliit Isidore venelane). Mammast saab isa toetaja. Isidore, meie kiriku primaat, viimane Kreeka metropoliit;
3. Jeruusalemm (suurlinna Efesose märk ja Laodikea metropoliit Dionysius);
4. Vissarion, suurlinna Kena;
5. Ja ka Gruusia, Moldova ja teiste õigeusu rahvaste esindajad, kokku 22 inimest. Keiser John Palaiologose ja eaka patriarh Joseph II (valitses 1416-1439) juhtimisel. Saatkonna peamised teoloogid – Markus, Isidore ja Vissarion – tõsteti suurema autoriteedi huvides vahetult enne nõukogusse sõitmist piiskopiks.
Õigeusu esindajad teevad ettepaneku uurida Püha Vaimu protsessiooni küsimust - see on nõue mitte ainult vaimulikele, vaid ka inimestele, kes kipuvad seda vaimsest vaatenurgast vaatama. Ja keiser nõuab kategooriliselt, et kõik tuleb kohe ilma vaidlemiseta vastu võtta. Sest "maa juba põleb".
7. mail 1437 toimus jagamine Baseli isade endi vahel. Kuidagi selgus, et me ei nõustunud. Vahepeal saabuvad paavsti kambüüsid ja 27. novembril 1437 juba palju esinduslikum delegatsioon on linna suundumas Ferrara. Kuhu sisse Suurepärane kolmapäev, 3. aprill 1438. aastal Katedraal avaneb.
Siin hakatakse delegaatidele survet avaldama. Algul toideti ja joodeti, hellitati, asuti luksuslikesse korteritesse, uskudes, et varsti uinutatakse. Siis, nähes, et see ei tööta, hakkavad nad rahastamist kärpima, katkupuhangu ettekäändel kolivad nad katedraali Firenzesse. Nii keiser kui ka latiinid avaldavad nõukogus osalejatele survet.
Katedraal on väga esinduslik. Läänekiriku poolelt:
1) paavst Eugenius IV ise,
2) 11 kardinali,
3) 1500 piiskoppi ja vaimulikku. See oli juba ülekaalukas, kuid kreeklastel on ka esinduslik delegatsioon.
Lääne peamised tegelased:
1) kardinal Giuliano Cesarini;
2) Johannes montenegro, peapiiskop langobard;
3) Nicolo Albertatti;
4) Rhodose piiskop Andrei;
5) Arst John de Torquemada, hispaania teoloog. Nii John kui ka Andrew on dominiiklased, professionaalsed filosoofid ja teoloogid.
Arutelu põhiteema puudutab Püha Vaimu rongkäiku ja usutunnistuse lisamist. Need. see on dogmaatiline punkt. Kui saate kõige muu ees silmad sulgeda, ei saa te sellest mööda minna.
Teel arutati järgmisi küsimusi:
1) leivast armulauas;
2) puhastustule kohta;
3) paavsti ülimuslikkuse kohta.
Aruteluvabadust piiras suuresti asjaolu, et kreeklased tundsid liidu vastu huvi. Huvitatud loobumisest. Küsimus oli, mis hinnaga.
Neil oli suur usk Venemaa metropoliit Isidore’i, sest temast teatati teoloogia sügava asjatundja ja oraatorina. Ja ta vaikis. Ta istus ja ootas, et see kõik lõppeks, sest enda jaoks oli ta selle küsimuse juba otsustanud – ta oli läänega ühinemise pooldaja, s.t. alluvus isale.
8. oktoober 1438. aastal pärast lõputuid ja asjatuid vaidlusi puhastustule üle tekkis küsimus Püha Vaimu protsessiooni kohta. Algul vaatas ta seda kanoonilisest vaatenurgast, s.t. küsimusena usutunnistuse lisamise kohta - mis alusel läänes see täiendus tehti. Kreeka poolel olid Efesose ja Bessarioni püha Mark. Latiinidest Cesarini ja Albergatti. Ja ka Andrei Rodosski. Kreeka isad seadsid selle küsimuse kanoonilisele alusele ja väitsid, et ladina kirik käitus valesti, kui ta võttis Nikaia sümbolisse filioque’i, hoolimata 3. oikumeenilise kirikukogu (7. kaanon) keelust sellesse täiendusi teha. Ladinad väitsid, et ladina kirik antud juhul sümbolit ei moonutanud, vaid ainult paljastas. Seda tüüpi vaidluses peeti 15 koosolekut. Kreeka isad, eriti Mark Efesosest, ei taganenud. Viidatud:
1) sõnumid St. Cyril Aleksandriast Antiookia Johannesele, kus öeldakse, et "me keelame kellelgi muuta Nikaia isade välja antud usutunnistust, muuta või välja jätta ühtki sõna, isegi mitte silpi".
2) 4. oikumeenilise kirikukogu viies vaatus. See ütleb, et "Nicea-Constantinopolitan sümbol sisaldab täiuslikku õpetust Isast ja Pojast ja Pühast Vaimust". Need. ei vaja mingeid täiendusi ega selgitusi (lääne seisukoht on, et see pole sümboli lisamine, vaid selle täpsustus).
3) Konstantinoopoli kirikukogu aastal 518 on umbes sama asi.
4) Patriarh Eutychese sõnumid.
5) Kuuenda ja seitsmenda nõukogu määratlused.
Latiinlased ütlesid Rhodose piiskopi Andrew suu kaudu: "See ei ole täiendus, see on sümboli selgitus ja katedraali reeglid ei keela seda seletamist." Lisamiseks me ei lisa, vaid selgitame. Rooma kirikul ei ole õigust Sümbolis muudatusi teha. Tegelikult see ei aita kaasa.
10. jaanuar 1439 Katedraal viidi Firenzesse, kuna Ferraras algas katk. 26. veebruaril moodustasid nad leppimisviiside väljatöötamiseks komisjoni, kuna need olid juba liiga kaugele lahku läinud.
2. märtsil algas debatt filioque’i kui dogma üle. Dominikaani provints (st provintsi juht) John de Montenegro (montenegro) rääkis Efesose Markuse vastu. Ta pakkus välja lahenduse, mis põhineb St. Ülestunnistaja Maximus: „Roomlased ei väida, et Poeg on Vaimu põhjus, sest nad teavad, et Poja ja Vaimu põhjus on Isa. Üks sünni, teine päritolu järgi. Kuid need näitavad ainult seda, et Vaim on saadetud Poja kaudu. Seega tähistab filioque nende olemuse sugulust ja ükskõiksust. Kuid latiinlased ei nõustunud Maximuse Ülestunnistaja tõlgendusega: "me ei õpeta nii."
Siis 21. ja 24. märtsil räägivad ainult läänlased ja kreeklased vaikivad, sest keiser keelas kreeklastel kõne. Vahepeal jääb toitu aina vähemaks... Ja keebid on kehvad, riided kulunud. See on tõsine kiusatus, sest nad leidsid end riigist, kodumaast eraldatuna, ilma rahastuseta. Üks kleit. Ja pole teada, mis ees ootab.
Oluline on mõista, et õigeusklikud, sh. St. Efesose märk, siiralt ihaldatud ühinemine, tõeline leppimine lääne kristlastega. Vastasel juhul poleks keisril olnud mingit võimalust liitu sõlmida. Lõhenemist peeti endiselt parandatava veana. Seevastu läänes valitses renessanss, hellenia kultuuri vastu huvi tundmise aeg, mida ida haritlased väga tahtsid päästa ja lääne omadele üle kanda. Seetõttu olidki volikogus nii pikad ja dramaatilised vaidlused.
Lõpetuseks ütleb isa, et kui me lihavõteteks kokku ei lepi, siis ongi kõik, tulge koju, ma olen juba väsinud, paneme kuupäeva paika, sest need vaidlused on lõputud. Ilmub ühendamise valem:
1. Püha Vaim on igavesti ja olemuslikult pärit Isast ja Pojast. Alati ja sisuliselt tuleb Ta Isalt ja Pojalt jne. Valem võeti vastu 8. juuni.
2. Paavsti tuleb aktsepteerida Jeesuse Kristuse, kõigi kristlaste karjase ja õpetaja, vikaari ja locum tenensina, kes juhib kirikut, säilitades samal ajal idapatriarhide õigused ja privileegid (edaspidi autonoomiad).
27. juunil 1439. aastal See valem võeti vastu ja seejärel koostati kirikute liidu määratlus. Korraldati pidulik ühinemisakt. Seda nimetati Ferraro-Firenze liiduks idapiiskoppidega. Sellele kirjutasid alla keiser, idapatriarhide kubernerid ja kõik piiskopid. Kokku on allkirju 33. Allkirjastamata:
1) Patriarh Joseph (suri enne allakirjutamist, oli liidu vastane);
2) Anthony of Irakli (haige);
3) Efesose märk põhimõtteliselt.
Veel kaks piiskoppi põgenesid, et mitte selles osaleda. Muidugi on idas palju piiskoppe, kuid siin on ainult 5 inimest, kuid üksmeele puudumine on oluline. Nimeloendeid on 10, mõnel on kellegi nimed, teistel mitte. On kindel, et Efesose Markus põhimõtteliselt alla ei kirjutanud ja paavst ütles selle kohta: "Me pole midagi saavutanud, kui Markus alla ei kirjutanud."
Ladina poolel kirjutasid alla 8 kardinali, kaks ladina patriarhi (Jeruusalemm ja Rhodos), 61 peapiiskoppi ja piiskoppi, 43 abti ja ordukindralit. Kokku 115 allkirja. Paavst kirjutas tagasihoidlikult alla: "Mina, Eugene, olen katoliku kiriku piiskop."
6. juuli Firenze katedraalikirikus kuulutati välja liit ja peeti tänupalveteenistus. Nicea Cesarini ja Vissarion lugesid akti ja usutunnistuse valemit ladina ja kreeka keeles. Seejärel andsid nad üksteisele vennaliku suudluse ja pühitsesid ladina missa.
See on tähistamine – ühine armulaud. Kreeklased, olles seda teinud, seisavad nurkades, turritavad, ei serveeri ega võta osa. Need. millegipärast on see ebaselge. Nad näitavad seeläbi liidu tegelikke motiive. Paavst omakorda keeldus idapoolset liturgiat pühitsemast. Kas kujutate ette, kui hea meelega teeks praegune paavst seda, kui seda pakutaks? Kuid siis tekkisid teised ideed ja ta keeldus. Tundes võitu, nõuab ta armulaua ladina tavade tunnustamist. Samuti tunnustatakse täiskasvanueas, abielu absoluutset lahutamatust, surnud Joosepi asemel Konstantinoopoli ladina patriarhi.
Ettepanekud ja nõudmised hakkavad justkui kotist välja voolama. Ta teeb ettepaneku ekskommunikeerida Efesose Mark. Aga ta on paljastatud. Efesose Mark ütleb: "Tõesta mulle mu süüd." Nad ei saa seda tõestada. Kõik tehakse nii, et lõpuks saab Eugene IV Baseli isadelt lüüa, mis õõnestab tema autoriteeti.
Ainus, kes kõigega rahul oli, oli Vissarion. Ta on liidu ideoloogiline toetaja. Sai kardinali tiitli. Muide, ta kasvatas üles meie tulevase suurhertsoginna Sophia Paleologue. Ta oli, nagu teate, uniaat, teda kutsuti uniaadis Zoyaks. Isidore sai apostliku ribi legaadi tiitli Poolas, Leedus, Liivimaal ja Venemaal.
1. veebruar 1440 Konstantinoopolis kuulutati rahva meeleavalduste taustal välja liidu loomine. Rahvas ei võtnud liitu vastu. Kreeka piiskopid, kes Firenzes liiduga nõustusid, läksid oma kodukaldale, loobusid sellest, varjamata latiinlastega sunnitud liitumist. Uniaatide vaimulikud ja rahvas kuulutati ketseriks. Kõik õigeusu kaitsjad rühmitusid Efesose Markuse ümber. Aastal 1443 Ferraro-Firenze katedraal kuulutati röövliks Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhide lepitussõnumis, kes ei allunud keisrile, vaid kuuletusid sultanile. Neil polnud midagi kaotada, nad olid juba kõik kaotanud. Seetõttu tunnistasid nad avalikult oma vaadet röövlinõukogule ja Konstantinoopolis algasid tormilised sündmused. Neis etendasid aktiivset rolli Efesose Markus ja Gennadi Scholarius (siis oli ta võhik George, hiljem esimene taastatud õigeusu patriarh pärast Konstantinoopoli langemist). Liit jäi Konstantinoopolisse, kuid protest selle vastu oli nii tugev, et paavsti mälestati ainult St. Sophia ja palee templis, Bütsantsi keisrite kodukirikus.
See on kreeklaste jaoks väga traagiline aeg. Paleologus, kes tõstis järjestikku patriarhaalsele troonile ühe uniaadi teise järel, kelle hulgas oli ka tema ülestunnistaja Gregory Mamma, ei suutnud sisendada inimestesse ühtsust. Ja keiser ise, kes ei saanud läänest oodatud abi, kohtles liitu külmalt. Pärast tema surma 1448. aastal, vahetult enne Konstantinoopoli langemist, mõistsid idapatriarhid liidu Konstantinoopoli kirikukogul (1450) taas hukka. Siin kukutasid nad Uniate Gregory Mama ja tõstsid patriarhaalsele troonile õigeuskliku Athanasiuse. IN 1453 Konstantinoopoli vallutasid türklased.
Liit ja Venemaa
Venemaal ühinemiskatse muidugi peatati. Isidore saabus pidulikult Moskvasse paastuaja lõpus. Ta teenis Taevaminemise katedraalis ja meenutas paavst Eugene'i ootuspäraselt, täie sõnadega. Vana-Venemaa ei teadnud kõiki neid tiitleid - "ülim" ja kõik ülejäänud "universaalsed"... Ja kõik tardusid, tekkis šokk. Siis tuli peadiakon kantslisse ja luges ette liidu akti. Vaimulikud ei reageerinud üldse. See oli nii suur šokk... – kõige hullem on see, kui võimud on juba reetnud – pole enam selge, mida teha.
Ja suurhertsog vastas Vassili III, ilmalik võim. Ta nimetas Isidoret "ladina ketseriks ja võluriks" ning pani ta vangi. Kuid asi oli nii raske, nii tekkisid poliitilised suhted, et kui Isidore põgenes, ei jälitanud teda keegi.
Kõik lõppes kurvalt, Konstantinoopoli langemisega. Seda universaalses mastaabis sündmust tõlgendati ka õigeusu reetmisena, sest kogu Kreeka kirik langes ära, Venemaa kreeka õpetajad arvasid nii, see on üks argumente Kolmanda Rooma kasuks. Tõesti fakt. Hoolimata sellest, et nad selle hiljem taaselustasid, kes nüüd kavatsuste siirusse usub.
Läänes seletasid nad kõike omal moel. Nad ütlesid: "Noh, kreeklased kõhklesid, siis "jah", siis "ei", siis tuleb liit, siis pole seda vaja, kuid me pidime kahtlemata paavsti uskuma. Sellepärast Issand meid karistas – ta lubas türklastel seda teha.
See on nii tõsine sündmus, et sellel on olnud maailma ajaloos väga tugev mõju. Traditsiooniliselt ei taju türklased Konstantinoopolit oma linnana. Ja nad kutsuvad teda endise nimega. Kuigi see kõlab nagu Istanbul, võime seda julgelt nimetada Konstantinoopoliks, sest Istanbul tähendab "Constantinuse linna", sama asja. Ja nende pealinn asub teises linnas - Ankaras. Vanatürklased matavad isegi oma surnuid teisele poole Bosporust - nad ütlevad: "see pole meie linn."
Kreeklastel on vene rahva suurest missioonist liigutav legend: "Venemaa peab olema tugev õigeusu võim, et vabastada Konstantinoopol ja anda see meile." Venemaa on selles küsimuses alati olnud poolik. Ja pidage meeles, teooria "Moskva - kolmas Rooma"- see ei ole natsionalistlik teooria, see on kuningriigi vastutuse teooria, millest kreeklased rääkisid, see ei peatunud, selle keskus lihtsalt kolis Venemaale. Sest Moskva-Venemaa on ainus õigeusu riik. Ülejäänud õigeusu rahvad kaotasid oma riikluse. Bütsants langes. Kreeklaste langemine on üks peamisi argumente teooria kasuks. Konstantinoopol mitte ainult ei langenud linnaks (nagu aastal 1204), vaid langes ketserluse alla, liitu ketseridega.
Selle teooria kontekst hõlmab ka abielu Sofia Paleolog. Saabus mitte ainult printsess, viimase Bütsantsi keisri õetütar. Need keisrid muutuvad pidevalt nagu kindad ajaloos. Kuid ta on juriidiliselt Bütsantsi trooni seaduslik pärija. Sest tema vend loobus oma õigustest Bütsantsi pärandile oma õe kasuks. See on juriidiline tehing, mida tunnustas paavst ise, tollal veel käendaja Euroopas. Paavst ütles: "Jah, muidugi, nüüd Moskva suurvürst Johannes III (keda võib mõnikord eraviisiliselt pooltõsiselt tsaariks nimetada) - tal on kõik õigused, kui ta need maad sultanilt ära võtab.
Euroopa oli selle poolt, sest türklased olid kõigist nii väsinud, et rõõmustasid: "tulgu venelased ruttu ja vallutavad." Aga Ivan pidi enne tegelema tatarlastega ja Kreeka jaoks polnud aega. See mõte elas siiski edasi. Pealegi on varsti käes maailmalõpp. Määrati ametisse maailma lõpp ametlikult peal 1492. Nad ei mõelnud isegi lihavõttepühi. Kirjatundja kirjutas: "Siin on nutt, siin on kurbus, rahvaste püüdlus Tema kiire tuleku järele."
Inimesed ootasid tõsiselt maailmalõppu, sest prohvet Taanieli ennustatud “seitsekümmend nädalat” olid täitunud. Maane aeg on möödas (vana kalendri järgi maailma loomisest). Ja kõik ootasid, et viimane õigeusu valitseja annaks oma krooni Taevakuningale, kui Ta maa peale tuli. See on nii sügav teooria.
Ja Katariina II nimetas oma vanema pojapoja Konstantiniks, kellest ei saanud kunagi Venemaa keisrit, kuigi pärast Aleksandri surma oli tal selleks õigus. Ta kavatses selle Konstantinoopoli jaoks. Lõppude lõpuks oli viimane keiser, kes 1453. aastal rünnaku ajal suri, Constantinus. Ja esimene taaselustatud impeeriumis pidi olema suurvürst Constantinus, Kreeka keiser. Muidugi ei meeldinud Katariinale asju lihtsalt minema visata, tal olid plaanid nende maade ja ka Konstantinoopoli jaoks. Järgmisena sõda balkani slaavlaste vabastamise eest, kuid eesmärk pole ainult see. Vene väed lähenesid Konstantinoopolile 1878. aastal. Vaenutegevus lakkas ja algasid läbirääkimised. Kuid nagu meiega sageli juhtub, kaotas diplomaatia erinevalt armeest.
Siis oli üks Esimese maailmasõja loosungitest "rist St. Sofia! 20. sajand: Iisraeli riigi asutamine. Selle kaudu - Venemaa kohaloleku taastamine Palestiinas. Patriarh Alexy läks sinna 1945. aastal. Sõda veel käis, kuulid vilistasid. Nad ööbisid metropoliit Nicholase juures hotellis ja sealsed mässulised tulistasid neid. Samal ajal tervitasid neid entusiastlikud araablaste rahvahulgad, sest neile meenus tasuta vene leib, tasuta vene haridus, vene meditsiin.
Kreeklased saboteerisid edasist arengut. Nad kartsid, kui 1948. aastal Moskvas pidi toimuma oikumeeniline nõukogu. Patriarhaadi hoone kavatseti ehitada stalinistlikus stiilis. Selles majas pidi asuma meie akadeemia. Stalinist oleks võinud saada Konstantinus Suur. Plaanid olid suurejoonelised. Idee vaimus Patr. Nikon: "Moskva patriarhi troon on kõigist troonidest kõrgem." Väikesed, kääbuslikud, kuid väga iidsed kirikud. Selguks, et see on Vatikani idaosa. Ja Punaarmee võis Hispaaniasse jõuda. Kuid ilmselt ei mõistnud Issand kohut. Sest ilmselt oleks uhkust.
Kristlik valgustus ja ketserlused
üldised omadused
Komnenlaste ja Palaiologose ajal sai kreeka-idakirikus uut jõudu vaimne valgustus. Paljud komnenlased ja palaiologod olid teoloogilise haridusega, armastasid ise teoloogiaküsimusi uurida ja patroneerisid teiste teadusteoloogilist tegevust.
Valgustuse keskuseks, nii ilmalikuks kui ka vaimseks, oli Konstantinoopol, kus asus ülikool ja kõrgem patriarhaalne kool, ning Thessaloonika ehk Thessaloonika. Oma olemuselt seisnes teaduslik, teoloogiline ja kirjanduslik tegevus, nagu 9. sajandilgi, peamiselt kreeka kirikuisade ja kirikuõpetajate muistsete teoste uurimises.
Isade muistsete tööde uurimist ajendasid ka püüded kirikuid ühendada. Ühed tahtsid leida isade teostest õigustust Rooma kiriku õpetuse eripäradele, teised ja enamus, vastupidi, otsis ja leidis neis nende eripärade ümberlükkamist. Lisaks uuriti antiikfilosoofiat ja paganlike kirjanike kirjutisi. Selle vaimuliku valgustumise iha tulemuseks komnenide ja palaioloogide sajanditel oli teoloogilise kirjanduse rohkus.
Näeme palju kirjanikke, imelisi ja keskpäraseid, kes oma kirjutistes puudutavad kõiki teoloogiliste teadmiste harusid. Nii selgitavad nad dogmaatilist õpetust, poleemikat latiinlaste ja ketseridega, lükkavad ümber muhamedlased, juudid ja paganad; koostada tõlgendusi Pühakirjast, selgitada kiriku kaanoneid; kirjutada moraliseerivaid esseesid jne. Kuid selle aja kirjanike teoseid eristab see, et nad on koondanud mineviku pärandit.
Komneni ajastu (1050–1250) silmapaistvad kiriklikud kirjanikud
Mihhail Psel (+ 1106)
Mihhail Psell on silmapaistev poliitiline tegelane, diplomaat, filosoof, arst, ajaloolane, matemaatik, entsüklopedist. Tema kirjanduslik tegevus peegeldab tema aja valgustusajastu olemust ja suunda.
Ühes oma teoses räägib ta dogmaatilisest ja moraalsest õpetusest, toob lühidalt välja kõigi teaduste sisu ning kokkuvõttes kirjutab kokakunstist. See Pselluse erakordne huvide laius ja oskus kasutada iidset materjali erinevatel eesmärkidel olid iseloomulikud komneni renessansile.
Michael Psellus kasvas üles Ateenas, 11. sajandi keskpaiga paiku oli ta filosoofiaõpetaja ja senaator Konstantinoopolis ning seejärel keiser Constantine Ducase (1059-1067) laste kasvataja ning avaldas suurt mõju riigiasjadele. . Oma õpilase valitsemisajal langes ta soosingust ja astus kloostrisse (umbes 1076). Pselluse teoloogilise sisuga teostest on tähelepanuväärsemad: “Laululaulu” tõlgendus, peatükid “Pühast kolmainsusest” ja “Jeesuse Kristuse palgest”; kirjandusteostest: “Retoorikast”, “Teoloogi Gregoriuse, Basil Suure, Johannes Chrysostomose ja Nyssa Gregoriuse stiil”.
Teofilakt, Ohridi peapiiskop Bulgaarias (+ u 1107)
Enne peapiiskopiks ordineerimist oli Theophylakt keiser Michael VII poja Constantine Porphyrogenituse juhendaja ning olles juba peapiiskop, pidas ta kirjavahetust kuninglikust perekonnast pärit isikutega. Teofülakt oli eeskujulik karjane, ta hoolis väga oma karja moraali parandamisest. Teoloogilises kirjanduses on ta tuntud eelkõige Pühakirja tõlgendajana. Talle kuuluvad tõlgendused kogu Uue Testamendi kohta, välja arvatud Apokalüpsis, ja Vana Testamendi kohta mõnede väiksemate prohvetite jaoks. Theophylac järgib oma tõlgendustes eelkõige tõlgendusi St. Krüsostomus, tema vestlused. Koos Krisostomuse tõlgendustega hindas Vene kirik kõrgelt ka teofülakti tõlgendusi. Lisaks kirjutas Theophylakti kristliku rahu vaimus ka ladina kiriku õpetuste erinevusest kreeklasega.
Euthymius Zigaben (+ pärast 1118. aastat)
Euthymius Zigaben oli Konstantinoopoli kloostri munk. Tuntud kui oma aja tähelepanuväärne teoloog ja eksegeet. Tema haridus võitis keiser Aleksei 1 Komnindi poolehoiu. ja oli temaga lähedastes suhetes.
Aleksei Komnich andis Zigabenile ülesandeks kirjutada poleemiline teos bogomiilide ja ka teiste ketseride vastu. Zigabeni töö viljaks oli kuulus teos “Õigeusu dogmaatiline relvastus 24 peatükis”, kus on ümber lükatud kõik ketserlused, alustades maag Simonist, sealhulgas juutidest, muhamedlastest ja latiinlastest, ning lõpetades autori kaasaegse bogomilismiga. . Tuleb märkida, et see teos on kogumik tema eelkäijate teostest, välja arvatud traktaat bogomiilidest.
Ferraro-Firenze nõukogu, maailma kristlike kirikute esindusfoorum, mille töö algas 1438. aastal ja kestis 7 aastat, demonstreeris õigeusu ja katoliikluse esindajate poolt hõivatud positsioonide järeleandmatust. Hoolimata asjaolust, et tema töö tulemuseks oli liit – dokument, mis deklareeris nende kahe suuna ühtsust –, näitasid järgnevad sündmused, et kristluse skisma ainult süvenes.
Paavst Jevgeni IV algatus
Ferraro-Firenze katedraal 1438-1445 toimus kolmes etapis. Olles alustanud tööd Itaalia linnas Ferraras, kolis ta seejärel Firenzesse ja lõpetas Roomas. See korraldati alternatiivina teisele oikumeenilisele nõukogule, mis peeti sel ajal Šveitsi linnas Baselis ja mille kutsus kokku paavst Martin V, kes protestantismi vastu võitlemise ning ida- ja läänekiriku taasühendamise sildi all soovis saavutada kõrgeimat võimu riigis. suur Rooma impeerium.
Olles kokku kutsunud väga esindusliku foorumi, millest võtsid osa paljud Euroopa monarhid, suri paavst ootamatult ja tema järglane, äsja valitud paavst Eugenius IV, kes oli väsinud mitte vähematest ambitsioonidest, kuid kellel oli erinev poliitiline orientatsioon, otsustas langeda. ettevõtlusele, alustades kõike nullist.
Olles saavutanud Bütsantsi keisri Johannes VIII Palaiologose toetuse ja valinud alternatiivse nõukogu kohaks Ferrara linna, samanimelise provintsi peamise halduskeskuse, kutsus ta kokku kõik kõrgemad kirikuhierarhid, kes ei olnud varem vastanud. tema eelkäija Martin V kutsel. Seega peeti mõlemad nõukogud üheaegselt.
Katedraalis osalejad ja nende ees seisvad ülesanded
Ferraro-Firenze katedraalis osalejate koosseis oli väga esinduslik. Piisab, kui öelda, et lisaks Konstantinoopoli õigeusu kiriku delegatsioonile, mida juhib patriarh Joseph II, võtsid selle tööst osa ka enamiku kohalike kirikute metropoliidid ja täievolilised esindajad ning autoriteetsemad teoloogid. Kokku kogunes Ferrarasse üle 700 delegaadi. Nende hulgas oli Vene õigeusu kiriku esindaja, Kiievi metropoliit ja kogu Venemaa Isidore, kes oli spetsiaalselt valitud seda missiooni täitma.
Ferraro-Firenze kirikukogu kokkukutsumise ametlikuks eesmärgiks sai dogmaatiliste erimeelsuste kõrvaldamine lääne- ja idakiriku vahel. Lühidalt, tema ülesanne taandus järgmisele: sundida õigeusu kirikuid viima oma dogma põhisätteid kooskõlla katoliku dogmadega. Esiteks rääkisime nn filioquest - Rooma muudatusest "usutunnistuses" - ametlikust religiooni valemist, mis töötati välja 451. aastal Nicea oikumeenilisel nõukogul.
Lääne versiooni järgi ei tule Püha Vaim mitte ainult Jumal-Isalt, nagu tavaliselt usutakse õigeusu puhul, vaid ka Jumal-Pojalt. Lisaks olid arutluse all muud nii dogmaatilist kui liturgilist laadi (liturgilised) küsimused. Kirikukogu põhieesmärk ja poliitiline taust oli aga paavsti ülimuslikkuse kehtestamine kogu Ülemaailmse Kiriku ees.
Äsja vermitud teoloogid
Katoliiklikud hierarhid pidasid oma peamisteks vastasteks Bütsantsi delegatsiooni esindajaid, kuigi mõistsid neid äärmiselt pinnapealselt, uskudes, et neil tuleb tegemist teha auväärsete teoloogidega. Tegelikult oli enamikul selle liikmetest väga pealiskaudne religioosne haridus ja nad ei olnud võimelised tõsiseid arutelusid pidama.
Nagu tõendavad mitmed selle ajastu ajaloolised dokumendid, oli patriarh Joseph II sunnitud keisri korraldusel, sõna otseses mõttes oma lahkumise eelõhtul, tõstma mõned piiskoppide auastmesse, kuna kvalifitseeritud kirikuhierarhidest oli äärmiselt puudus. ilmalikud intellektuaalid, kellel olid kõige laiemad teadmised, kuid kellel oli samal ajal vähe arusaamist usuasjadest. Just sel põhjusel ei saanud Konstantinoopoli saadikud võistelda Rooma teoloogidega.
Petetud piiskopid
Vaatamata delegaatide kõrgele staatusele ja kaalumist vajavate teoloogiliste probleemide sügavusele, algas Ferraro-Firenze kirikukogu kõige banaalsema skandaaliga. Nagu juba esimeste kohtumiste järel selgus, ei olnud selle korraldajatel kavatsust täita varem võetud kohustusi õigeusu kirikute delegatsioonide toetamisel, mistõttu jäid nad ilma rahata ja sattusid äärmiselt keerulisse olukorda.
Näiteks on teada, et paljud saatkonna liikmed pidid sõna otseses mõttes pantima või ise oma asjad maha müüma. Kui nad sõid oma vara ära ja olid valmis kõik maha jätma ja Bütsantsi põgenema, viis paavst neid takistada soovides nõukogu koosolekud piirist kaugemale – Firenzesse, põhjendades seda sellega, et kohalikel võimudel oli selleks piisavalt raha. toetada õigeusklikke.
Dogmaatilisi vastuolusid süvendav dokument
Ferraro-Firenze kirikukogu ajaloo üks peamisi sündmusi oli Konstantinoopoli patriarhi ja tema Orose delegatsiooni liikmete allkirjastamine - dogmaatiline määratlus, mille kohaselt võeti tingimusteta vastu kõik katoliku kiriku pakutud uuendused.
Ainsaks möönduseks õigeusule oli luba mitte juurutada jumalateenistusi ladina mudeli järgi ning säilitada ka varem väljakujunenud kirikukombeid. Paljud ajaloolased usuvad, et bütsantslasi võis ajendada idakiriku huve rikkuma soov võimalikult kiiresti riigist lahkuda, kus nad tegelikult nälgisid pikka aega, saamata palka ja jäid kõigest ilma. vajalikke elatusvahendeid.
Bütsantsi patriarhi surm
Mis puutub patriarh Joseph II endasse, siis ta ei elanud Firenze liidu allkirjastamiseni ja suri, olles jõudnud vaid koostada dokumendi, mis kinnitas tema täielikku nõustumist nõukogu otsusega. Paljud ajaloolased näevad sellise usust taganemise põhjust selles, et paavst tagas talle ja teda saatnud Bütsantsi keisrile Johannes VIII Palaiologosele sõjalise toetuse juhul, kui moslemid ründavad Konstantinoopolit.
Intriigide ja pettuste õhkkonnas
Hiljem selgus, et see oli samasugune pettus nagu lubadus toetada delegatsiooni Vatikani kulul. Selle tulemusena katsid bütsantslased end kustumatu häbiga ja nende pealinna vallutasid 1453. aastal türklased. Muide, kohalike õigeusu kirikute esindajate seas ei järginud kõik Rooma paavsti eeskuju. Iveroni, Stavropoli, Efesose, Gaza ja mitmed teised metropoliidid lahkusid meeleavaldusel katedraalist, protesteerides neile peale surutud otsuste vastu.
Asjakohane oleks märkida, et äsja valitud Sophronius I Syropul, kellest sai ootamatult surnud Joseph II järglane, kirjutas hiljem, et selleks, et õigeusu delegaadid kurikuulsale orosile alla kirjutaksid, ei põlganud paavst intriige ja otsest pettust - asjad, mis ei sobi kokku tema kõrge staatusega.
Eelkõige kirjutasid dokumendile alla mitmed idakirikute esindajad, ilma et neil oleks olnud võimalust selle sisuga täpsemalt tutvuda. Lisaks esines otsese hirmutamise ja väljapressimise juhtumeid. Need ja paljud teised protseduurilised rikkumised olid põhjuseks, miks isegi Briti monarhi huve esindanud delegaadid lahkusid Itaaliast, keeldudes tunnustamast Firenze Liitu, mis oli nende hinnangul ebaseaduslik ja võis tuua kaasa kõige negatiivsemad tagajärjed.
Universaalne vihkamine usust taganejate vastu
Õigeusu maailmas jälgisid nad alguses väga ettevaatlikult kõike, mis toimus Ferraro-Firenze katedraalis, ja Orose allkirjastamise kuupäev - 5. juuli 1439 - tunnistati enamiku idakirikute ajaloos mustaks päevaks. See häbiväärne dokument, paavsti seadusetute tegude vili, pani aluse lõplikule liidule, mis tegelikult kuulutas katoliku kiriku ülemvõimu ja põhjustas õigeusklikes sügavat nördimust.
1445. aasta jaanuaris Roomast naasnud Bütsantsi saadikud suhtusid üldise põlgusega. Näiteks on teada, et Hagia Sophia – Konstantinoopoli peakiriku – vaimulikud keeldusid kategooriliselt osalemast ühisel jumalateenistusel nendega, kes liidu allkirjadele alla kirjutasid. Veelgi enam, patriarhi ja piiskopkonna liikmete usust taganemine sai riigis teravate sotsiaalsete pingete põhjuseks. Tavalised vaimulikud ja ilmikud ei tahtnud isegi keisri enda nime palvemeelega meenutada, mis oli ennekuulmatu jultumus.
Patriarhi asendamine
Vältimaks konflikte ja sellistel puhkudel vältimatut verevalamist, tegi Johannes VIII antud olukorras ainsa mõistliku otsuse vajadusest eelmine patriarh tagasi astuda ja uus valida. See hea ettevõtmine uppus aga intriigide merre. Selle tulemusena sai Konstantinoopoli kiriku ja järelikult kogu õigeusu maailma peaks metropoliit Mitrofan, kes ei määrinud ennast häbiväärsele liidule alla kirjutades, vaid oli selle salajane toetaja. Ajaloolaste hinnangul oli see valik üks 1453. aastal toimunud tragöödia põhjusi, mil Bütsantsi pealinna müüride alla ilmusid Türgi sultani Mehmed II hordid.
Vaatamata enamuse vaimulike ja tavaliste ilmikute vastuseisule sai Ferraro-Firenze kirikukogul vastu võetud liit ametliku staatuse ja 12. detsembril 1452 loeti see Hagia Sophia seinte vahel ette. Kohal olnud metropoliidid olid sunnitud dokumendile oma allkirjad andma, kuid peagi enamik neist taganes, öeldes, et tegid seda keisri survel.
Uniaadi kirikute teke
Ferraro-Firenze katedraal astus katoliikluse ajalukku väga olulise ja märgilise sündmusena. Lisaks liidule bütsantslastega, kes keeldusid hiljem oma kohustusi täitmast, sõlmiti sarnased lepingud ka paljude teiste õigeusu kirikute esindajatega, mis tänaseni tunnustavad nende õiguslikku kehtivust.
Samuti on oluline, et Ferrara-Firenze nõukogu ja selle otsuste tagajärjed olid tõukejõuks mitmete Uniate kreekakatoliku kirikute moodustamisel, millest üks, mis asutati Poola-Leedu Rahvaste Ühenduses, ühendas paljusid edelaosa elanikke. Venemaa piirkonnad. Oma staatuselt on see kohalik katoliku kirik, mis kasutab oma jumalateenistustel kreeka rituaale. Üldiselt oli riigi jaoks liidu allkirjastamise kõige olulisem tagajärg Vene õigeusu kiriku taganemine Konstantinoopoli patriarhi alluvusest ja selle autokefaalia (iseseisvuse) väljakuulutamine.
Metropoliit Isidore'i katsumused
Nii nagu Itaaliast naasnud Konstantinoopoli delegatsiooni liikmed pälvisid kaasmaalaste nördimust, nii sai ka liidule alla kirjutanud Vene õigeusu kiriku saadik Kiievi metropoliit Isidore Moskvas väga külma vastuvõtu osaliseks. Sel ajal valitsenud suurvürst Vassili II oli oma usust taganemisest ja riigi huvide otsesest reetmisest äärmiselt nördinud.
Tema käsul võeti häbistatud piiskop vahi alla ja vangistati Tšudovi kloostri vangikongi, kust ta aga põgenes turvaliselt esmalt Tverisse ja seejärel Ungarisse. Teadlaste seas on levinud arvamus, et põgenemise õnnestumisele aitas kaasa suurvürst ise, kes soovis luua kontakti Ungari kuninga Vladislav III-ga, kes veidi varem oli kuulutanud katoliku ja õigeusu kirikute võrdsust oma maal. samuti tema kontrolli all olevas Poolas.
