Флорентинска схизма на Фераро. Спорове за чистилището в катедралата Ферара-Флоренция. Учението на църковните отци за шествието на Светия Дух

Автор: Марозава С.В.,
Дадана: 21-11-2010 ,
Криница: уебсайт.

Катедралата във Флоренция, или Фераро-Флорентински събор - вселенски събор от 1438-1439 г., на който е сключена Флорентинската уния от 1439 г. Свикан от папа Евгений IV. Той е открит във Ферара през 1438 г. През април - октомври са проведени предварителни частни срещи и преговори между представители на латинската и гръцката страна. На 8 октомври 1438 г. сесиите на катедралата са тържествено открити.

Делегацията на Киевската митрополия (по това време обединена в рамките на Московската държава и Великото княжество Литовско) включваше Суздалския епископ Авраам, Григорий Болгаринович, авторът на „Сказание за Флорентийския събор“, монах Симеон от Суздал и др. Делегацията се ръководи от Киевския и цяла Рус митрополит Исидор.

Участниците в събора бяха разделени на 2 лагера: противници и привърженици на обединението с Римската църква. За унията са византийският император Йоан VIII Палеолог, патриарсите Йосиф II Царгородски, Исидор Киевски, Висарион Никейски и редица други митрополити и епископи. Опозицията беше водена от ефеския митрополит Марко Евгеник.

Тъй като във Ферара бушува епидемия и поради финансови затруднения, през февруари 1439 г. катедралата е преместена във Флоренция.

Догматичните препирни продължиха дълго време, в които едната страна напразно очакваше отстъпки от другата. Най-активни поддръжници на унията с Рим на събора са никейският митрополит Висарион и митрополит Исидор, произхождащи от Московска Русия, които не виждат друг начин за спасяване на Византийската империя от турците, освен в съюз с папството. Те убедили императора и умиращия патриарх Йосиф да направят отстъпки. Участник в събора, епископът на Метон, пише, че Исидор е първият, който започва да доказва необходимостта от приемане на унията при условията, предложени от папата, и оказва решаващо влияние върху императора в този смисъл, използвайки огромния си авторитет. Оказа се натиск върху други гръцки архиереи. Единственият руски епископ, доведен от Исидор на събора, Авраам от Суздал, също беше принуден след едноседмично престой в затвора да подпише акта на Флорентийската уния.

На 5.VII.1439 г. е подписан актът на унията. Съборът завършва на 6.VII.1439 г. с тържествено обявяване на обединението на Изтока и Запада в църковната сфера.

Един от спътниците на митрополит Исидор, суздалският йеромонах Симеон, по официално указание води протокол за действията на събора. Преработен в Новгород и Москва, след кавга с Исидор, този запис е в основата на „Историята на осмия (Флорентински) съвет“. В него той излиза от присъщата на протокола обективна безпристрастност. Случилото се на Флорентийския събор се възприема в Москва като предателство към православната вяра от страна на византийския император, царгородския патриарх и жадните за пари гърци.

С течение на времето Флорентийският събор е отразен в редица произведения на московски книжници, където отстъпничеството на гърците е рязко противопоставено на твърдостта в православната вяра на московския княз. Техните автори започват да обясняват падането на Византийската империя през 1453 г. под ударите на турците, смъртта на „царския град“ (Царгород) с техния отказ от вярата. Разработена от Филотей от Псков, добре известната теория „Москва е третият Рим“ се основава на две позиции: предателството на гръцката вяра на събора във Флоренция и поражението през 1453 г. на гръцките оръжия под Втория Рим, който беше смятан за Цариград-Константинопол.


Литература:

1. Бели А.В. Съюз на Flarents 1439 // Религия и царство в Беларус: Енциклопедични данни. - Мн., 2001. - С. 340.

2. Мартос А. Беларус в историческия държавен и църковен живот. - Препечатка. Буенос Айрес, 1966. - Мн., 1990. - С. 111-112.

3. Карташев А.В. Есета по историята на руската църква. - Препечатка. Париж, 1959. - М., 1991. - Т. 1. - С. 349-354.

4. Гудзяк Б. Криза и реформа: Киевска митрополия, Царгородска патриаршия и генезисът на Берестийската уния: Прев. от английски - Лвов, 2000.

5. Халецки О. От Флоренция до Брест (1439-1596). Второ издание. - Хамден, 1968 г.

6. Гил Дж. Флорентинският съвет. - Кеймбридж, 1982 г.

Флорентийска уния 1439 г. - споразумение между представители на католическата и православната църква, сключено на Фераро-Флорентинския събор от 1438-1445 г., при условията на признаване на върховенството на папата над всички християни в замяна на обещана помощ за отблъскване на османската агресия срещу Византия. Унията не влиза в сила нито във Византия, нито в Русия, въпреки че московският митрополит Исидор слага подписа си върху нея.

Орлов A.S., Георгиева N.G., Георгиев V.A. Исторически речник. 2-ро изд. М., 2012, стр. 538.

Флорентийската уния - споразумение за обединението на католическата и православната църкви на събора във Флоренция през май 1439 г. Флорентийската уния е сключена при условията на приемане от православието на католическите догми на filioque и чистилището, признаване на първенството на Вселенската църква от папата, при запазване на православните обреди и гръцкия език по време на богослужението, брак за бялото духовенство и причастие за миряните както с хляб, така и с вино. византийски император Йоан VIII Палеологи мнозинството от гръцкото духовенство от участниците в събора се съгласи с тези условия с надеждата да получи военна помощ от западноевропейските страни в борбата срещу турската заплаха. Актът на Съединението е подписан и от руския митрополит Изидор, грък по националност, за което след завръщането си в Русия е свален и арестуван от великия княз Василий II Тъмния. Скоро Флорентинската уния е отхвърлена във Византия: Йерусалимският събор на православната църква през 1443 г. я осъжда. Първата униатска служба в храма Света Софияе извършен едва на 12 декември 1452 г., по-малко от шест месеца преди падането Константинополпод напрежение турчин- Османци.

Византийски речник : в 2 тома / [съст. Общ Изд. К.А. Филатов]. СПб.: Амфора. TID Amphora: RKhGA: Издателство Олег Абишко, 2011, том 2, стр. 448.

Прочетете още:

Катедралата Фераро-Флоренция- църковен събор, проведен през 1438-1439г. в италианските градове Ферара и Флоренция.

Византия(кратка информация).

Обсъждани темиДопълнение към Символа на вярата Filioque (лат. filioque - „и от сина“), Папска власт, Служба върху безквасен хляб, Въпрос на епиклеза

Катедралата Фераро-Флоренция- Катедрала на християнските църкви (-). През 1438-1439 г. се провежда във Ферара, през 1439-1442 г. - във Флоренция, през 1443-1445 г. - в Рим. В католическата църква се счита за XVII вселенски събор. Православните църкви отхвърлят решенията на събора.

Съборът във Фераро-Флоренция е продължение на Базелския събор и започва с осъждането на неговите участници. Съборът е свикан от папа Евгений IV и одобрен от византийския император Йоан VIII Палеолог. На събора присъстваха още Константинополският патриарх Йосиф II, пълномощни представители на патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим, митрополитите на Молдовалахия, Киев и цяла Русия Исидор, 2 представители на Грузинската православна църква (епископ и племенник на грузинския цар Александър), епископи на Ефес, Трапезунд, Ираклия, Кизик, Сарди, Никомедия, Никея, Търнова, Монемвасия, Лакедемон, Амасия, Митилена, Ставропол, Родос, Маленик, Драма, Ганка, Драстра, Анхиале и богослови, общо около 700 души .

Съборът обсъди подробно различията между Западната (католическата) и Източната църква. Особен акцент беше поставен върху различията в догмите, по-специално върху т.нар филиокве (филиоквеслушайте) - допълнение, направено от Римската църква към Символа на вярата. Бяха разгледани и други догматични въпроси – за чистилището, първенството на папата във Вселенската църква и извършването на тайнството Евхаристия.

По време на събора мнозинството от представителите на византийската делегация, след като не са получили пари за храна в продължение на 5 месеца, обещават като условие за присъствие на делегацията на събора обратно в Константинопол и под натиска на императора и патриарха на 5 юли 1439 г. (втори индикт от 6947), подписва ороса на събора („ Флорентински съюз"). Сред неподписалите са: Ефеският митрополит Марк (с помощта на брата на императора, който беше против унията), Иверският митрополит Григорий от Грузия (прави се на луд), Нитрийският митрополит Исак, Газкият митрополит Софроний и епископ Исая от Ставропол (тайно избягал от Флоренция и по-късно получил закрила брат на императора). Унията се състоеше в признаването на нововъведенията на Римската църква, които имаха основата си в Св. Писание и Св. Предание, тоест легитимно, но с уговорката, че източните църкви, признавайки цялото съдържание на доктрината на Римската църква за правилно, няма да въведат латински литургични и църковни обичаи.

Константинополският патриарх не доживява да види подписването на ороса и умира 8 дни след писменото си одобрение на filioque на вътрешна среща на византийската делегация.

Завръщането на византийската делегация в Константинопол става на 1 февруари от третия индикт, Масленица понеделник. Духовенството на църквата "Света София" не пожела да съслужи с подписалите ороса на катедралата и хората почти не присъстваха на службите им. По време на богослужението в Константинополската катедрала (църквата „Света София“) не беше прочетен оросът на катедралния храм. Духовенството на Константинопол престанало да поменава императора по време на богослуженията, хората не искали да посещават службите на изпадналите в латинството. След като изминаха три месеца, императорът, поради необходимост, пожела да бъде поставен нов патриарх. Тогава митрополитът на Ираклий донесе публично покаяние пред събралия се синод за подписването на ороса и въпреки многото увещания се отрече от патриаршеството поради одобрението на унията от членовете на синода. Друг кандидат, митрополит на Трапезунд, също отказа патриаршията поради много вълнения в Църквата и осъждането му на унията. В резултат на 4 май на патриаршеския престол е избран Кизическият митрополит Митрофан, който одобрява унията. Изборът се състоя чрез жребий между митрополитите на Трапезунд и Кизически, някои твърдят, че и двата жребия посочиха митрополита на Кизическия. Свети Марк Ефески и митрополит на Ираклий отказа да съслужи с новия патриарх на Петдесетница и на същия ден тайно напуснаха Константинопол. На 12 декември 1452 г. унията все пак е провъзгласена в Света София от Киевския митрополит Исидор в присъствието на императора, епископата и миряните. В същото време имаше несигурност дали тази прокламация е временна мярка, предназначена да предотврати

До началото на 15 век Византийската империя е компресирана от изток от завоеванията на османските турци. Византийското правителство, следвайки предишната си политика, търси помощ от Запада. За тази цел гръцките императори от последните времена на империята често лично пътуват на Запад, като Йоан V Палеолог (1341-1391) и Мануил II Палеолог (1391-1425). Но Западът не бързаше да помогне.

През 1420гимператор Мануил II Палеологи татко Мартин ВЗапочват преговори за свързване. Условията са следните: свикване на Вселенски събор, който да реши спорните въпроси.

На 10 юни 1420 г. (очевидно папата е бил доста уверен в успеха на своята кауза) се появява папска була, призоваваща за кръстоносен поход срещу турците.

Този път това са османските турци – основната заплаха за империята. Състоянието му е напълно трагично, защото вече не говорим за някакви провинции или части от империята, говорим за онзи последен остатък от територията, грубо казано, за Константинопол с неговите зеленчукови градини. Великият град е на път да изчезне. Турците отдавна можеха да го превземат, но много дълго се колебаеха. Те разбраха, че това е един от тези мистични центрове и изпитаха свещен ужас от този град. А гърците все още правят отчаяни опити да го спасят. Но Мануел умря и бикът нямаше ефект, всичко спря.

Наследник на Мануел Йоан VI Палеолог(1425-1448), предвиждайки скорошното и неизбежно падане на империята под ръцете на турците, започва преговори с папата за нейното спасяване Евгений IVза съюза на църквите. Предлага се съборно обсъждане на условията (представител на православната традиция настоява за съборно обсъждане на спорни въпроси) в замяна на военна помощ. Повтаря се добре позната ситуация: императорът предлага да се говори за уния, но така че папата веднага да изпрати войски, в противен случай може да е твърде късно. Татко има друг подход: първо ми се подчини и приеми нашата вяра, тогава ще станем братя и ще ти помогнем. Но турците се приближават и Палеолог отстъпва на папата във всичко. Първоначално планираният събор в Павия обаче не се състоя.

Факторът, който попречи на връзката, наред с други неща, беше пламването на Запад реформация. Прагът на Реформацията, когато те вече са скептични към различни видове „фалшиви декреталии на Исидор“, гръмки изявления, че властта на папата се простира не само на земята, но и на небето, за чистилището, където душите изнемогват, чието състояние трябва промяна, за да отидат на небето и т.н. Следователно папата Евгений IV е зает с реформацията и не иска да се намесва в гръцките работи. В Европа има големи църковни вълнения. Отново има много папи, разкол и Базелският събор (който взе доста разумни решения в здрав християнски дух) обсъжда тази ситуация. И това се случва паралелно с Фераро-Флоренция. Така се оказва, че всички тези Базелски бащи, всички тези папи, които са били обявени за антипапи, са били отстранени от Евгений IV. По волята на съдбата той стана легитимен папа, а решенията на събора бяха признати за задължителни за цялата католическа църква. Междувременно Базелският съвет също влиза в контакт с гърците и дори при по-благоприятни условия: не изисква незабавно подчинение. И може би изходът щеше да е различен, ако гърците се бяха обърнали към Базел.

Затова Евгений набързо се опитва да свика своя съвет. Това вече не е папата от ерата на папската власт. Той трябва бързо да търси поддръжници, да търси подкрепа сред европейските суверени. Той много се страхува от икуменическия авторитет на Базелския събор, където наистина сериозно се обсъждаха църковните въпроси, въпросите за позицията на Западната църква.

И в крайна сметка той изпраща легат в Константинопол с факта, че е съгласен да проведе съвет с гърците. Базелските бащи междувременно се съгласяват да платят за събора, където и да се проведе. И споразумението е подписано през 1436 г.

След това в Базел се изпраща делегация с представители на трите източни апостолически катедра:

1. Александрия (митрополит Антоний Ираклийски),

2. Антиохия (изповедник на император Григорий Мама и митр Исидор руски). Мама ще стане поддръжник на татко. Исидор, предстоятел на нашата Църква, последният гръцки митрополит;

3. Йерусалим (митр Марк от Ефеси митрополит Дионисий Лаодикийски);

4. Висарион, митрополит никейски;

5. А също и представители на Грузия, Молдова и други православни народи, общо 22 души. Водени от император Йоан Палеолог и възрастния патриарх Йосиф II (управлявал 1416-1439). Основните богослови в посолството - Марк, Исидор и Висарион - бяха издигнати в епископски сан непосредствено преди да отплават на събора, за по-голяма власт.

Представители на православната вяра предлагат да се проучи въпросът за шествието на Светия Дух - това е изискване не само на духовенството, но и на хората, които са склонни да гледат на него от духовна гледна точка. И императорът категорично изисква всичко да се признае незабавно, без спорове. Защото „земята вече гори“.

На 7 май 1437 г. става разделянето между самите базелски бащи. Някак си се оказа, че не сме съгласни. Междувременно пристигат папските галери и на 27 ноем 1437 вече доста по-представителна делегация се отправи към града Ферара. Къде в Велика сряда, 3 април 1438 гОтваря се катедралата.

Тук започва да се оказва натиск върху делегатите. Отначало те бяха хранени и поени, глезени, настанени в луксозни апартаменти, вярвайки, че скоро ще бъдат приспивани. След това, виждайки, че това не работи, те започват да намаляват финансирането, под претекст за избухването на чумата преместват катедралата във Флоренция. И императорът, и латинците оказват натиск върху участниците в събора.

Катедралата е много представителна. От страна на Западната църква:

1) Самият папа Евгений IV,

2) 11 кардинали,

3) 1500 епископи и духовници. Това вече беше смазващо, но и гърците имат представителна делегация.

Основни фигури на Запада:

1) Кардинал Джулиано Чезарини;

2) Джончерногорски, архиепископ ломбард;

3) Николо Албергати;

4) епископ на Родос Андрей;

5) Лекар Джон де Торквемада, испански теолог. И Йоан, и Андрей са доминиканци, професионални философи и теолози.

Основният въпрос на дебата е за шествието на Светия Дух и допълнението към Символа на вярата. Тези. това е догматична точка. Ако можете да затворите очите си за всичко останало, тогава не можете да го заобиколите.

По пътя бяха обсъдени следните въпроси:

1) за хляба в Евхаристията;

2) за чистилището;

3) относно първенството на папата.

Свободата на дискусията беше силно ограничена от факта, че гърците бяха заинтересовани от унията. Интересува се от отказване. Въпросът беше на каква цена.

Те имаха голямо доверие в руския митрополит Исидор, защото той се славеше като задълбочен познавач на богословието и оратор. И той мълчеше. Той седеше и чакаше всичко това да свърши, защото за себе си той вече беше решил този въпрос - той беше привърженик на обединението със Запада, т.е. подчинение на татко.

8 октомври 1438 гслед безкрайни и безполезни дебати за чистилището, възникна въпросът за шествието на Светия Дух. Отначало той го разглежда от канонична гледна точка, т.е. като въпрос за допълнението към Символа на вярата - на каква основа на Запад е направено това допълнение. От гръцка страна бяха Свети Марк Ефески и Висарион. От латинците Чезарини и Албергати. А също и Андрей Родоски. Гръцките отци поставят този въпрос на канонична основа и твърдят, че Латинската църква е действала погрешно, когато е въвела filioque в Никейския символ, въпреки забраната на 3-ия Вселенски събор (канон 7) да се правят каквито и да било допълнения към него. Латинците твърдят, че латинската църква в този случай не е изкривила символа, а само го е разкрила. Проведени са 15 срещи по този вид спорове. Гръцките бащи, особено Марк от Ефес, не отстъпиха. Отнася се за:

1) послания на Св. Кирил Александрийски до Йоан Антиохийски, където се казва, че „ние забраняваме на всеки да променя Символа на вярата, издаден от отците от Никея, да променя или пропуска една дума, дори и сричка“.

2) Пето действие на 4-ия Вселенски събор. Там се казва, че „никейско-константинополският символ съдържа съвършеното учение за Отца и Сина и Светия Дух“. Тези. не изискващи никакви допълнения или пояснения (западната гледна точка е, че това не е допълнение към Символа, а неговото пояснение).

3) Съборът в Константинопол през 518 г. е за същото.

4) Послания на патриарх Евтихий.

5) Определения на Шестия и Седмия събор.

Латинците, чрез устата на епископ Андрей Родоски, казаха: „това не е допълнение, това е обяснение на Символа и обяснението не е забранено от правилата на катедралата“. Да добавяме, не добавяме, а обясняваме. Римската църква няма право да прави промени в Символа. В интерес на истината, това не допринася.

10 януари 1439 гКатедралата е преместена във Флоренция, защото чумата е започнала във Ферара. На 26 февруари те създадоха комисия за установяване на пътища за помирение, тъй като вече се бяха разминали твърде далеч.

На 2 март започна дебат за filioque като догма. Доминиканският провинциал (т.е. глава на провинцията) Йоан де Монтенегро (черногорец) говори срещу Марк от Ефес. Той предложи решение, основано на Св. Максим Изповедник: „Римляните не твърдят, че Синът е причината за Духа, защото знаят, че причината за Сина и Духа е Отец. Единият по рождение, другият по произход. Но те само показват, че Духът е изпратен чрез Сина. Така filioque означава родството и безразличието на тяхната същност. Но латините не са съгласни с тълкуването на Максим Изповедник: „ние не учим по този начин“.

Тогава на 21 и 24 март говорят само западняците, а гърците мълчат, защото императорът забранил на гърците да говорят. Междувременно храната става все по-малко... И пелерините са лоши, дрехите са износени. Това е сериозно изкушение, защото те се оказаха изолирани от страната, от родината си, без финансиране. Една рокля. И не се знае какво предстои.

Важно е да се разбере, че православните християни, вкл. Св. Марк от Ефес, искрено желано обединение, истинско помирение със западните християни. В противен случай императорът нямаше да има никакъв шанс да сключи уния. Разделянето все още се възприемаше като поправима грешка. От друга страна, на Запад имаше Ренесанс, време на интерес към елинската култура, която източните интелектуалци наистина искаха да спасят и пренесат на западните. Затова имаше толкова дълги и драматични дебати на събора.

Накрая татко казва, че ако не се разберем до Великден, това е, прибирай се, вече съм уморен, да назовем дата, защото тези дебати нямат край. Появява се формулата за обединение:

1. Светият Дух е вечно и по същество от Отца и Сина. Винаги и по същество Той идва от Отца и Сина и т.н. Формулата беше приета 8 юни.

2. Папата трябва да бъде приет като викарий и locum tenens на Исус Христос, пастир и учител на всички християни, който управлява църквата, като същевременно запазва правата и привилегиите на източните патриарси (наричани по-нататък автономии).

27 юни 1439 гТази формула беше възприета и след това беше съставено определение за съюза на църквите. Уреден е тържествен акт на Съединението. Това се нарича Фераро-Флорентинска уния с източните епископи. Подписаха го императорът, управителите на източните патриарси и всички епископи. Има общо 33 подписа. Не е подписано:

1) Патриарх Йосиф (починал преди подписването, бил противник на унията);

2) Антоний Ираклийски (болен);

3) Марк от Ефес, по принцип.

Още двама епископи избягаха, за да не участват в това. Разбира се, на изток има много епископи, но тук има само 5 души, но фактът на неединодушие е важен. Има 10 списъка с имена, някои имат имена на някого, други не. Сигурно е, че Марк от Ефес не е подписал по принцип и папата каза за това: „не сме постигнали нищо, ако Марк не е подписал“.

От латинска страна са подписани 8 кардинала, двама латински патриарси (Йерусалим и Родос), 61 архиепископи и епископи, 43 абати и генерали на ордени. Общо 115 подписа. Папата скромно подписа: „Аз, Юджийн, съм епископ на Католическата църква“.

6 юлиСъединението беше провъзгласено в катедралната църква на Флоренция и беше отслужен благодарствен молебен. Чезарини и Висарион от Никея четат акта и формулата на вероизповеданието на латински и гръцки. После си дадоха братска целувка и отслужиха латинската литургия.

Това е тържеството – общата Евхаристия. Гърците, след като са направили това, стоят в ъглите, нацупват се, не сервират и не ядат. Тези. някак си неясно. По този начин те показват истинските мотиви на съюза. Папата от своя страна отказа да отслужи източната литургия. Можете ли да си представите с каква радост настоящият папа би направил това, ако това му бъде предложено? Но тогава имаше други идеи и той отказа. Усещайки победата, той изисква признаване на латинските обичаи на Евхаристията. Също така, потвърждението в зряла възраст, абсолютната неразривност на брака, признават латинския патриарх на Константинопол на мястото на починалия Йосиф.

Сякаш предложенията и исканията започват да се изливат от торба. Той предлага да отлъчи Марк от Ефес. Но той е изложен. Марк от Ефес казва: „Докажи ми вината ми“. Не могат да го докажат. Всичко е направено по такъв начин, че в крайна сметка Евгений IV да бъде победен от Базелските бащи, което подкопава неговия авторитет.

Единственият, който беше доволен от всичко, беше Висарион. Той е идеен привърженик на унията. Получава титлата кардинал. Между другото, той отгледа нашата бъдеща велика княгиня София Палеолог. Тя, както знаете, беше униатка, по униатски се казваше Зоя. Исидор получава титлата легат на апостолското ребро в Полша, Литва, Ливония и Русия.

1 февруари 1440 гВ Константинопол на фона на народни протести е обявена унията. Народът не прие унията. Гръцките епископи, които се съгласиха с унията във Флоренция, след като отидоха на родните си брегове, се отказаха от нея, без да скрият факта на насилствената уния с латините. Духовенството и народът на униатите са обявени за еретици. Всички защитници на православието се групираха около Марк от Ефес. През 1443гФераро-флорентийската катедрала е обявена за разбойническа в съборното послание на патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим, които не се подчиняват на императора, а се подчиняват на султана. Нямаха какво да губят, вече бяха загубили всичко. Затова те открито изповядват възгледа си за разбойническия съвет и в Константинопол започват бурни събития. Активна роля в тях играят Марк Ефески и Генадий Схоларий (тогава той е Георги, мирянин, по-късно първият възстановен православен патриарх след падането на Константинопол). Унията останала в Константинопол, но протестът срещу нея бил толкова силен, че папата бил отбелязан само в Св. София и в дворцовия храм, в домашната църква на византийските императори.

Това е много трагично време за гърците. Палеолог, който последователно издига на патриаршеския престол един след друг униати, сред които е и неговият изповедник Григорий Мама, не успява да внуши единение на народа. И самият император, след като не получи очакваната помощ от Запада, се отнесе хладно към унията. След смъртта му през 1448 г., малко преди падането на Константинопол, източните патриарси за пореден път осъждат унията на Константинополския събор (1450 г.). Тук те свалиха униата Григорий Мама и издигнаха на патриаршеския престол привърженика на православието Атанасий. IN 1453 Константинопол е превзет от турците.

Съюз и Русия

В Русия, разбира се, опитът за уния е спрян. Исидор тържествено пристигна в Москва в края на Великия пост. Той служи в катедралата "Успение Богородично" и си спомни папа Евгений, както се очакваше, с пълни думи. Древна Русия не е знаела всички тези титли - "върховни" и всички останали, "всеобщи"... И всички замръзнаха, имаше шок. Тогава архидяконът излезе на амвона и прочете акта на унията. Духовниците изобщо не реагираха. Беше такъв шок ... - най-лошото е, когато властите вече са предали - вече не е ясно какво да се прави.

И великият княз отговори Василий III, светска власт. Той нарече Исидор „латински еретик и чаровник“ и го хвърли в затвора. Но въпросът беше толкова труден, така се установиха политически отношения, че когато Исидор избяга, никой не го преследва.

Всичко завърши тъжно с падането на Константинопол. Това събитие във вселенски мащаб се тълкува и като предателство към православието, защото цялата гръцка църква отпадна, така смятаха гръцките учители в Русия, това е един от аргументите в полза на Третия Рим. Наистина факт. Въпреки факта, че по-късно го съживиха, кой сега ще повярва в искреността на намеренията.

На Запад обясняваха всичко по свой начин. Те казаха: „Е, гърците се поколебаха, после „да“, после „не“, тогава щеше да има уния, тогава нямаше нужда, но ние трябваше да вярваме на папата несъмнено. Затова Господ ни наказа - допусна турците.

Това е толкова сериозно събитие, че има много силно влияние в световната история. Турците традиционно не възприемат Константинопол като свой град. И го наричат ​​с предишното му име. Въпреки че звучи като Истанбул, можем спокойно да го наречем Константинопол, защото Истанбул означава „град на Константин“, същото нещо. А столицата им е в друг град – Анкара. Старите турци дори погребват мъртвите си от другата страна на Босфора - казват: „това не е нашият град“.

Гърците имат трогателна легенда за великата мисия на руския народ: „Русия трябва да бъде силна православна сила, за да освободи Константинопол и да ни го даде“. Русия винаги е била пристрастна към този въпрос. И запомни, теория "Москва - Третият Рим"- това не е националистическа теория, това е теория за отговорността за царството, за което гърците говореха, то не спря, центърът му просто се премести в Русия. Защото Московска Русия е единствената православна държава. Останалите православни народи загубиха своята държавност. Византия падна. Падането на гърците е един от основните аргументи в полза на теорията. Константинопол не само падна като град (както през 1204 г.), но изпадна в ерес, в съюз с еретици.

Контекстът на тази теория включва и брака с София Палеолог. Пристигна не просто някаква принцеса, племенница на последния византийски император. Тези императори се сменят като ръкавици в историята постоянно. Но законно тя е законният наследник на византийския трон. Защото брат й се отказва от правата си върху византийското наследство в полза на сестра си. Това е правна сделка, призната от самия папа, тогава все още гарант в Европа. Папата каза: „да, разбира се, сега Йоан III, великият херцог на Москва (който понякога може да бъде наричан полусериозно цар, частно) - той има всички права, ако заграби тези земи от султана.

Европа беше за, защото турците бяха толкова уморени от всички, че се радваха: „нека руснаците дойдат скоро и завладеят“. Но Иван трябваше първо да се справи с татарите, а за Гърция нямаше време. Въпреки това тази мисъл остана жива. Още повече, че скоро идва краят на света. Е назначен края на светаофициално на 1492. Те дори не са измислили Великден. Книжникът пише: „тук е плачът, тук е скръбта, стремежът на народите за Неговото скорошно идване“.

Хората сериозно очакваха края на света, защото „седемдесетте седмици“, предсказани от пророк Даниил, се сбъднаха. Изтече земното време (според стария календар от сътворението на света). И всички чакаха последния православен владетел да даде короната си на Небесния Цар, когато дойде на земята. Това е толкова дълбока теория.

И Екатерина II нарече най-големия си внук Константин, който никога не стана император на Русия, въпреки че след смъртта на Александър имаше право да го направи. Предназначила го е за Константинопол. В крайна сметка последният император, загинал по време на нападението през 1453 г., е Константин. И първи във възродената империя трябваше да бъде великият княз Константин, гръцкият император. Разбира се, Екатерина не обичаше просто да изхвърля нещата, тя имаше планове за тези земи и за Константинопол също. Следва войната за освобождение на балканските славяни, но целта не е само това. Руските войски се приближиха до Константинопол през 1878 г. Военните действия бяха прекратени и започнаха преговори. Но, както често се случва при нас, дипломацията загуби, за разлика от армията.

Тогава един от лозунгите на Първата световна война е „кръстът на Св. София! 20 век: основаването на държавата Израел. Чрез това – възстановяване на руското присъствие в Палестина. Патриарх Алексий отива там през 1945 г. Войната още продължаваше, куршумите свистяха. Те са отседнали в хотел с митрополит Николай и там са били обстреляни от бунтовници. В същото време те бяха посрещнати от ентусиазирани тълпи араби, защото си спомняха безплатния руски хляб, безплатното руско образование, руската медицина.

Гърците саботираха по-нататъшния напредък. Те се страхуваха, когато през 1948 г. трябваше да се състои Вселенският събор в Москва. Сградата на Патриаршията трябваше да бъде построена в сталински стил. В тази сграда трябваше да се помещава нашата академия. Сталин можеше да стане Константин Велики. Плановете бяха грандиозни. В духа на идеята на патр. Никон: „Престолът на Московския патриарх е по-висок от всички престоли“. Малки, джуджета, но много древни църкви. Щеше да се окаже източният Ватикан. И Червената армия можеше да стигне до Испания. Но явно Господ не е преценил. Защото вероятно ще има гордост.

Християнско просвещение и ереси

основни характеристики

При Комнините и Палеолозите духовната просвета в Гръко-Източната църква придобива нова сила. Много от Комнините и Палеолозите имаха богословско образование, сами обичаха да изучават богословски въпроси и покровителстваха научните богословски дейности на други.

Център на просветата, както светска, така и духовна, бил Константинопол, където имало университет и висше патриаршеско училище, и Тесалоника, или Солун. По своята същност научната, богословската и литературната дейност се състоеше, както и през 9 век, главно в изучаването на древните произведения на гръцките отци и учители на Църквата.

Проучването на древните творби на отците също беше подтикнато от опитите за обединяване на църквите. Някои искаха да намерят в делата на отците оправдание за особеностите в учението на Римската църква, други, а мнозинството, напротив, търсеха и намираха в тях опровержение на тези особености. Освен това са изучавани древната философия и писанията на езически писатели. Резултатът от това желание за духовно просветление през вековете на Комнините и Палеолозите е изобилие от теологична литература.

Виждаме много писатели, прекрасни и посредствени, които в своите писания засягат всички клонове на богословското познание. Така те излагат догматическо учение, водят полемика с латинците и еретиците, опровергават мохамеданите, евреите и езичниците; съставят тълкувания на Светото писание, обясняват каноните на Църквата; пишат морализаторски есета и др. Но творбите на писателите от това време се отличават с компилацията си от наследството от миналото.

Видни църковни писатели от епохата на Комнините (1050-1250 г.)

Михаил Псел (+ 1106)

Михаил Псел е виден политически деец, дипломат, философ, лекар, историк, математик, енциклопедист. Неговата литературна дейност отразява характера и посоката на просвещението на своето време.

В едно от съчиненията си той говори за догматично и нравствено учение, накратко очертава съдържанието на всички науки и в заключение пише за кулинарното изкуство. Тази необикновена широта на интересите на Псел и способността да се използва древен материал за различни цели са характерни за Ренесанса на Комнините.

Михаил Псел е възпитан в Атина, около средата на 11 век е учител по философия и сенатор в Константинопол, а след това възпитател на децата на император Константин Дука (1059-1067) и има голямо влияние върху държавните дела. По време на управлението на неговия ученик той изпаднал в немилост и постъпил в манастир (около 1076 г.). От съчиненията на Псел с богословско съдържание най-забележителни са: тълкуване на “Песен на песните”, глави “За Светата Троица” и за “Лицето на Исус Христос”; от литературни произведения: “За реториката”, “Стилът на Григорий Богослов, Василий Велики, Йоан Златоуст и Григорий Нисийски”.

Теофилакт, архиепископ на Охрид в България (+ ок. 1107)

Преди ръкополагането си в архиепископски сан Теофилакт е възпитател на сина на император Михаил VII – Константин Багрянороден, и вече като архиепископ си кореспондира с лица от царското семейство. Теофилакт бил образцов пастир, много се грижел да поправи нравите на стадото си. В богословската литература е известен преди всичко като тълкувател на Светото писание. Той притежава тълкувания за целия Нов завет, с изключение на Апокалипсиса, и от Стария завет за някои малки пророци. В тълкуванията си Теофилакт се придържа преди всичко към тълкуванията на Св. Златоуст, неговите беседи. Наред с тълкуванията на Златоуст, тълкуванията на Теофилакт бяха високо оценени от Руската църква. Освен това Теофилакт пише и за разликата в ученията на латинската църква с гръцката, в духа на християнския мир.

Евтимий Зигабен (+ след 1118 г.)

Евтимий Зигабен е бил монах от манастир в Константинопол. Известен като забележителен теолог и екзегет на своето време. Образованието му спечели благоволението на император Алексей 1 Комнинт. и е бил в близки отношения с него.

Алексей Комнич възлага на Зигабен да напише полемично съчинение срещу богомилите, както и срещу други еретици. Плодът на труда на Зигабен беше известната творба „Догматическата арсенал на православната вяра в 24 глави“, където се опровергават всички ереси, като се започне от Симон Мага, включително евреите, мохамеданите и латините, и се стигне до богомилството, съвременни на автора . Трябва да се отбележи, че този труд е компилация от трудовете на неговите предшественици, с изключение на трактата за богомилите.

Фераро-Флорентинският събор, представителен форум на световните християнски църкви, чиято работа започва през 1438 г. и продължава 7 години, демонстрира непримиримостта на позициите, заемани от представители на православието и католицизма. Въпреки факта, че резултатът от работата му беше съюз - документ, деклариращ единството на тези две посоки - последвалите събития показаха, че разколът в християнството само се влоши.

Инициатива на папа Евгений IV

Катедралата Фераро-Флоренция 1438-1445 се проведе на три етапа. След като започва работата си в италианския град Ферара, след това се премества във Флоренция и завършва в Рим. Той беше организиран като алтернатива на друг Вселенски събор, проведен по това време в швейцарския град Базел и свикан от папа Мартин V, който под прикритието на борба с протестантството и обединяване на Източната и Западната църква искаше да постигне върховна власт в Великата Римска империя.

След като свика много представителен форум, участниците в който бяха много европейски монарси, понтифексът неочаквано почина и неговият приемник, новоизбраният папа Евгений IV, погълнат от не по-малко амбиции, но който имаше различна политическа ориентация, реши да се оттегли към бизнеса, започвайки всичко от нулата.

След като си осигури подкрепата на византийския император Йоан VIII Палеолог и избра град Ферара, главен административен център на едноименната провинция, за място на алтернативен събор, той свика всички висши църковни йерарси, които преди това не бяха отговорили по покана на своя предшественик Мартин V. Така и двата събора се провеждат едновременно.

Участниците в катедралата и задачите пред тях

Съставът на участниците във Фераро-Флоренцинската катедрала беше много представителен. Достатъчно е да се каже, че освен делегацията на Константинополската православна църква, оглавявана от патриарх Йосиф II, в работата му взеха участие и митрополити и пълномощни представители на повечето поместни църкви, както и най-авторитетните богослови. Общо повече от 700 делегати се събраха във Ферара. Сред тях беше и представител на Руската православна църква, митрополит Киевски и на цяла Рус Исидор, специално избран да изпълнява тази мисия.

Премахването на догматичните различия между Западната и Източната църква става официална цел на свикването на Фераро-Флорентийския събор. Накратко неговата задача се свеждаше до следното: да принуди православните църкви да приведат основните положения на своята догматика в съответствие с католическите догмати. На първо място, говорихме за така нареченото filioque - промяна, направена от Рим в "Кирдото" - официалната формула на религията, разработена през 451 г. на Никейския вселенски събор.

Според западната версия Светият Дух идва не само от Бог Отец, както е прието да се вярва в православието, но и от Бог Син. Освен това предмет на обсъждане са били и други въпроси както от догматичен, така и от литургичен (богослужебен) характер. Въпреки това, основната цел на събора и неговата политическа основа беше да се установи първенството на папата над цялата Вселенска църква.

Новоизпечени теолози

Католическите йерарси смятаха основните си опоненти за представители на византийската делегация, но имаха изключително повърхностно разбиране за тях, вярвайки, че ще трябва да имат работа с уважавани теолози. В действителност повечето от неговите членове имаха много повърхностно религиозно образование и не бяха способни да водят сериозни дискусии.

Както свидетелстват редица исторически документи от онази епоха, изпитвайки крайна липса на квалифицирани църковни йерарси, патриарх Йосиф II, по заповед на императора, е принуден буквално в навечерието на заминаването си да издигне в епископски сан някои светски интелектуалци, които имаха най-широк кръг от познания, но в същото време имаха малко разбиране по въпросите на вярата. Именно поради тази причина пратениците на Константинопол не могат да съперничат на римските теолози.

Измамени епископи

Въпреки високия статут на делегатите и дълбочината на богословските проблеми, които трябваше да бъдат разгледани, съборът във Фераро-Флоренция започна с най-банален скандал. Както се оказа още след първите срещи, нейните организатори нямаха никакво намерение да изпълнят предварително поетите задължения за подпомагане на делегациите на православните църкви, в резултат на което те останаха без пари и се оказаха в изключително тежка ситуация.

Известно е например, че много членове на свитата трябваше буквално да заложат или продадат собствените си вещи. Когато те изядоха имуществото си и бяха готови да изоставят всичко и да избягат във Византия, папата, искайки да им попречи, премести заседанията на събора далеч от границата - във Флоренция, като се позова на факта, че местните власти разполагат с достатъчно средства, за да подкрепят православните.

Документ, който задълбочи догматичните противоречия

Едно от основните събития в историята на Фераро-Флорентийския събор беше подписването от Константинополския патриарх и членовете на неговата делегация на орос - догматично определение, според което всички нововъведения, предложени от Католическата църква, бяха безусловно приети.

Единствената отстъпка към православието беше разрешението да не се въвеждат богослужения по латински модел, както и да се запазят установените преди това църковни обичаи. Много историци смятат, че византийците биха могли да бъдат подтикнати да нарушат интересите на Източната църква от желанието да напуснат възможно най-скоро страната, където всъщност дълго време гладуваха, без да получават заплата и бяха лишени от най-много необходимите средства за съществуване.

Смъртта на византийския патриарх

Що се отнася до самия патриарх Йосиф II, той не доживява да види подписването на Флорентинската уния и умира, като успява само да състави документ, потвърждаващ пълното му съгласие с решението на събора. Много историци виждат причината за подобно отстъпничество във факта, че папата гарантира военна подкрепа на него и на византийския император Йоан VIII Палеолог, който го изпраща, в случай на мюсюлманска атака срещу Константинопол.

В атмосфера на интриги и измама

По-късно се оказа, че това е същата измама като обещанието за издръжка на делегацията за сметка на Ватикана. В резултат на това византийците се покриват с незаличим срам, а столицата им е превзета от турците през 1453 г. Между другото, сред представителите на поместните православни църкви не всички последваха примера на римския понтифекс. Митрополитите на Ивер, Ставропол, Ефес, Газа и редица други демонстративно напуснаха катедралата в знак на протест срещу наложените им решения.

Би било уместно да се отбележи, че новоизбраният Софроний I Сиропул, който стана наследник на неочаквано починалия Йосиф II, впоследствие пише, че за да могат православните делегати да подпишат прословутия орос, папата не презира интриги и откровена измама - неща, несъвместими с високото му положение.

По-конкретно, редица представители на източните църкви подписаха документа, без да имат възможност да се запознаят подробно със съдържанието му. Освен това имаше случаи на пряко сплашване и изнудване. Тези и много други процедурни нарушения бяха причината дори делегатите, представляващи интересите на британския монарх, да напуснат Италия, отказвайки да признаят Флорентийската уния, която според тях е незаконна и може да има най-негативните последици.

Всеобща омраза към родоотстъпниците

В православния свят първоначално следят с голяма предпазливост всичко, което се случва във Фераро-Флорентийската катедрала, а датата на подписването на Ороса - 5 юли 1439 г. - е призната за черен ден в историята на повечето източни църкви. Този срамен документ, плод на беззаконните действия на папата, е в основата на окончателната уния, която всъщност провъзгласява върховенството на католическата църква и предизвиква дълбоко възмущение сред православните християни.

Византийските депутати, завърнали се от Рим през януари 1445 г., бяха посрещнати с всеобщо презрение. Известно е например, че духовенството на Света София - главната църква в Константинопол - категорично отказа да участва в съвместно богослужение с подписалите се под унията. Освен това отстъплението на патриарха и членовете на епископата стана причина за остро социално напрежение в страната. Обикновените клирици и миряни дори не искали да си спомнят молитвено името на самия император, което било нечувано безочие.

Смяна на патриарха

За да избегне конфликта и кръвопролитията, неизбежни в такива случаи, Йоан VIII взе единственото разумно решение в тази ситуация за необходимостта от оставката на предишния патриарх и избирането на нов. Това добро начинание обаче беше удавено в море от интриги. В резултат на това глава на Константинополската църква, а следователно и на целия православен свят, стана митрополит Митрофан, който не се опетни с подписването на позорната уния, а беше неин таен поддръжник. Според историците този избор е една от причините за трагедията, разиграла се през 1453 г., когато под стените на византийската столица се появяват орди на турския султан Мехмед II.

Въпреки съпротивата на мнозинството от духовенството и обикновените миряни, унията, приета на събора във Фераро-Флоренция, получава официален статут и на 12 декември 1452 г. е прочетена в стените на Света София. Присъстващите митрополити били принудени да подпишат документа, но скоро повечето от тях се отказали, като казали, че правят това под натиска на императора.

Образуване на униатски църкви

Катедралата Фераро-Флоренция влезе в историята на католицизма като много важно и значимо събитие. В допълнение към унията с византийците, които впоследствие отказват да изпълнят задълженията си, подобни споразумения са подписани с представители на много други православни църкви, които и до днес признават тяхната юридическа валидност.

Важно е също така, че съборът във Ферара-Флоренция и последиците от неговите решения послужиха като тласък за формирането на редица униатски гръкокатолически църкви, една от които, основана в Полско-Литовската общност, обедини много жители на югозападната региони на Русия. По статут тя е местна католическа църква, използваща гръцки ритуали в богослуженията си. Като цяло за страната най-важната последица от подписването на унията беше оттеглянето на Руската православна църква от подчинение на Константинополския патриарх и провъзгласяването на нейната автокефалия (независимост).

Процеси на митрополит Исидор

Както членовете на константинополската делегация, завръщащи се от Италия, бяха посрещнати с възмущението на своите сънародници, така и пратеникът на Руската православна църква Киевският митрополит Исидор, който подписа унията, получи много хладен прием в Москва. Великият херцог Василий II, който управляваше по това време, беше изключително възмутен от неговото отстъпничество и пряко предателство на интересите на държавата.

По негова заповед опозореният епископ бил задържан и затворен в тъмницата на Чудовския манастир, откъдето обаче благополучно избягал първо в Твер, а след това в Унгария. Сред изследователите има мнение, че за успеха на бягството е спомогнал самият велик херцог, който искал да установи контакт с унгарския крал Владислав III, който малко преди това провъзгласил равенството на католическата и православната църкви в своята страна, т.к. както и в Полша под негов контрол.