Autar: Մարոզավա Ս.Վ.,
Դադանա. 21-11-2010 ,
Կրինիկա. կայք.

Ֆլորենցիայի տաճար, կամ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի ժողով - 1438-1439 թվականների էկումենիկ ժողով, որի ժամանակ կնքվել է 1439 թվականի Ֆլորենցիայի միությունը, որը հրավիրել է Եվգենի IV պապը։ Այն բացվել է Ֆերարայում 1438 թվականին։ Ապրիլ–հոկտեմբեր ամիսներին նախնական մասնավոր հանդիպումներ և բանակցություններ են տեղի ունեցել լատինական և հունական կողմերի ներկայացուցիչների միջև։ 1438 թվականի հոկտեմբերի 8-ին հանդիսավոր կերպով բացվեցին տաճարի նիստերը։

Կիևի մետրոպոլիայի պատվիրակության կազմում (այն ժամանակ միավորված էր Մոսկվայի Պետության և Լիտվայի Մեծ Դքսության կազմում) Սուզդալի եպիսկոպոս Աբրահամը, Գրիգորի Բոլգարինովիչը, «Ֆլորենցիայի խորհրդի հեքիաթի» հեղինակը, Սյուզդալցի վանական Սիմեոնը և այլք։ Պատվիրակությունը գլխավորում էր Կիևի և Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտ Իսիդորը։

Խորհրդի մասնակիցները բաժանվել են 2 ճամբարի՝ Հռոմեական եկեղեցու հետ միավորման հակառակորդների և կողմնակիցների։ Միության համար էին Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը, պատրիարքներ Հովսեփ II Ցարգորոդացին, Իսիդոր Կիևացին, Բեսարիոն Նիկիայի և մի շարք այլ մետրոպոլիտներ և եպիսկոպոսներ: Ընդդիմությունը գլխավորում էր Եփեսացի միտրոպոլիտ Մարկո Եվգենիկոսը։

Քանի որ Ֆերարայում համաճարակ էր մոլեգնում և ֆինանսական դժվարությունների պատճառով, 1439 թվականի փետրվարին տաճարը տեղափոխվեց Ֆլորենցիա։

Դոգմատիկ վեճերը շարունակվեցին երկար ժամանակ, որոնցում մի կողմն ապարդյուն զիջումներ էր սպասում մյուսից։ Խորհրդում Հռոմի հետ միության ամենաակտիվ կողմնակիցներն էին Նիկենի մետրոպոլիտ Վիսարիոնը և մետրոպոլիտ Իսիդորը, որոնք եկել էին մոսկվական Ռուսաստանից, ովքեր Բյուզանդական կայսրությունը թուրքերից փրկելու այլ ճանապարհ չէին տեսնում, քան պապականության հետ դաշինքը: Նրանք համոզեցին կայսրին և մահամերձ պատրիարք Ջոզեֆին զիջումների գնալ։ Խորհրդի մասնակից Մետոնի եպիսկոպոսը գրեց, որ Իսիդորն առաջինն էր, ով սկսեց ապացուցել միությունը պապի առաջարկած պայմաններով ընդունելու անհրաժեշտությունը և վճռականորեն ազդեց կայսրի վրա այս առումով՝ օգտագործելով իր հսկայական հեղինակությունը: Ճնշումներ են գործադրվել այլ հույն հիերարխների վրա։ Իսիդորի կողմից խորհրդին բերված միակ ռուս եպիսկոպոսը` Աբրահամ Սուզդալացին, նույնպես հարկադրված էր, մեկ շաբաթ բանտում մնալուց հետո, իր ստորագրությունը կցել Ֆլորենցիայի միության ակտին:

5.VII.1439-ին ստորագրվել է միության ակտը։ Ժողովն ավարտվել է 6.VII.1439-ին՝ եկեղեցական ոլորտում Արևելքի և Արևմուտքի միավորման հանդիսավոր հռչակմամբ։

Մետրոպոլիտ Իսիդորի ուղեկիցներից մեկը՝ Սուզդալ վարդապետ Սիմեոնը, պաշտոնական ցուցումով, արձանագրություն է պահել խորհրդի գործողությունների վերաբերյալ: Վերամշակված Նովգորոդում և Մոսկվայում, Իսիդորի հետ վիճաբանությունից հետո, այս ձայնագրությունը հիմք հանդիսացավ «Ութերորդ (Ֆլորենցիայի) խորհրդի հեքիաթը»: Դրանում նա հեռանում է արձանագրությանը բնորոշ օբյեկտիվ անաչառությունից։ Այն, ինչ տեղի ունեցավ Ֆլորենցիայի ժողովում, Մոսկվայում ընկալվեց որպես ուղղափառ հավատքի դավաճանություն բյուզանդական կայսրի, ցարգորոդի պատրիարքի և փողերի սոված հույների կողմից։

Ժամանակի ընթացքում Ֆլորենցիայի խորհուրդը արտացոլվեց մոսկովյան գրագիրների մի շարք աշխատություններում, որտեղ հույների ուրացությունը կտրուկ հակադրվեց մոսկովյան իշխանի ուղղափառ հավատքի հաստատակամությանը: Դրանց հեղինակները սկսեցին բացատրել 1453 թվականին Բյուզանդական կայսրության անկումը թուրքերի հարվածների տակ, «արքա քաղաքի» (Ցարգորոդի) մահը իրենց հավատքից հրաժարվելով։ «Մոսկվան երրորդ Հռոմն է» հայտնի տեսությունը, որը մշակվել է Փիլոթեոս Պսկովի կողմից, հիմնված էր երկու դիրքի վրա՝ Ֆլորենցիայի խորհրդում հունական հավատքի դավաճանությունը և 1453 թվականին հունական զենքի պարտությունը երկրորդ Հռոմի օրոք։ համարվում է Ցարգրադ-Կոստանդնուպոլիսը։

Գրականություն:

1. Բելի Ա.Վ. Ֆլորենցի միություն 1439 // Կրոն և թագավորություն Բելառուսում. Հանրագիտարանային տվյալներ. - Mn., 2001. - P. 340:

2. Մարտոս Ա. Բելառուսը պատմական պետական ​​և եկեղեցական կյանքում. - Վերատպել։ Buenos Aires, 1966. - Mn., 1990. - P. 111-112.

3. Կարտաշեւ Ա.Վ. Էսսեներ ռուսական եկեղեցու պատմության մասին. - Վերատպել։ Paris, 1959. - M., 1991. - T. 1. - P. 349-354.

4. Գուդզյակ Բ. Ճգնաժամ և բարեփոխում. Կիևի մետրոպոլիա, Ցարգորոդի պատրիարքություն և Բերեստիայի միության ծագումը. Տրանս. անգլերենից - Լվով, 2000 թ.

5. Halecki O. Ֆլորենցիայից Բրեստ (1439-1596). Երկրորդ հրատարակություն. - Համդեն, 1968 թ.

6. Gill J. Ֆլորենցիայի խորհուրդը. - Քեմբրիջ, 1982 թ.

Ֆլորենցիայի միություն 1439 - համաձայնագիր կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների ներկայացուցիչների միջև, որը կնքվել է 1438-1445 թվականների Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդում, բոլոր քրիստոնյաների նկատմամբ Պապի գերակայությունը ճանաչելու պայմանների վերաբերյալ՝ օսմանյան ագրեսիան հետ մղելու խոստացված օգնության դիմաց։ Բյուզանդիայի դեմ։ Միությունը ուժի մեջ չմտավ ոչ Բյուզանդիայում, ոչ Ռուսաստանում, թեև դրա վրա իր ստորագրությունը դրեց Մոսկվայի մետրոպոլիտ Իսիդորը։

Օրլով Ա.Ս., Գեորգիևա Ն.Գ., Գեորգիև Վ.Ա. Պատմական բառարան. 2-րդ հրատ. Մ., 2012, էջ. 538 թ.

Ֆլորենցիայի միություն - համաձայնագիր 1439 թվականի մայիսին Ֆլորենցիայի խորհրդում Կաթոլիկ և Ուղղափառ եկեղեցիների միավորման մասին: Ֆլորենցիայի միությունը կնքվել է ուղղափառության կողմից filioque-ի և քավարանի կաթոլիկ դոգմաների ընդունման, ճանաչման պայմաններով: Հռոմի Պապի կողմից Ընդհանրական Եկեղեցու գերակայությունը՝ պահպանելով ուղղափառ ծեսերը և հունարենը պաշտամունքի ժամանակ, ամուսնություն սպիտակ հոգևորականների համար և հաղորդություն աշխարհականների համար և՛ հացով, և՛ գինիով: Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսիսկ Խորհրդի մասնակիցներից հույն հոգեւորականների մեծամասնությունը համաձայնեց այս պայմաններին՝ թուրքական սպառնալիքի դեմ պայքարում արեւմտյան Եվրոպայի երկրներից ռազմական օգնություն ստանալու հույսով։ Միության ակտը ստորագրել է նաև ռուս միտրոպոլիտ Իսիդոր, ազգությամբ հույն, ինչի համար, վերադառնալով Ռուսաստան, նա պաշտոնանկ արվեց և ձերբակալվեց Մեծ Դքսի կողմից Վասիլի II Մութ. Շուտով Բյուզանդիայում մերժվեց Ֆլորենցիայի միությունը. 1443-ին ուղղափառ եկեղեցու Երուսաղեմի խորհուրդը դատապարտեց այն: Առաջին յունիական ծառայությունը տաճարում Այա Սոֆիաիրականացվել է միայն 1452 թվականի դեկտեմբերի 12-ին՝ աշնանից վեց ամիս առաջ Պոլիսճնշման տակ թուրք-Օսմանյան.

Բյուզանդական բառարան՝ 2 հատորով / [հմ. Գեներալ Էդ. Ք.Ա. Ֆիլատով]: SPb.: Ամֆորա: TID ամֆորա՝ ՌԽԳԱ. Օլեգ Աբիշկո Հրատարակչություն, 2011, հատոր 2, էջ 448։

Կարդացեք ավելին.

Ֆերարո-Ֆլորենցիա տաճար- եկեղեցական ժողովը տեղի է ունեցել 1438-1439 թթ. Իտալիայի Ֆերարա և Ֆլորենցիա քաղաքներում։

Բյուզանդիա(համառոտ տեղեկատվություն):

Քննարկված թեմաներՀավելում Creed Filioque (լատ. filioque - «և որդու կողմից»), Պապական իշխանություն, Ծառայություն անթթխմոր հացի վերաբերյալ, Էպիկլեսի հարց.

Ֆերարո-Ֆլորենցիա տաճար- Քրիստոնեական եկեղեցիների տաճար (-). 1438-1439-ին տեղի է ունեցել Ֆերարայում, 1439-1442-ին՝ Ֆլորենցիայում, 1443-1445-ին՝ Հռոմում։ Կաթոլիկ եկեղեցում այն ​​համարվում է XVII տիեզերական ժողով։ Ուղղափառ եկեղեցիները մերժում են Խորհրդի որոշումները։

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդը Բազելի խորհրդի շարունակությունն էր և սկսվեց դրա մասնակիցների դատապարտմամբ։ Խորհուրդը հրավիրել է Եվգենի IV պապը և հաստատել Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը։ Խորհրդին մասնակցել են նաև Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ջոզեֆ II-ը, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքների լիազոր ներկայացուցիչներ, Մոլդովալախիայի, Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտներ Իսիդորը, Վրաց ուղղափառ եկեղեցու 2 ներկայացուցիչներ (Վրաց ցարի եպիսկոպոս և եղբորորդին։ Ալեքսանդր), Եփեսոսի, Տրապիզոնի, Իրակլիայի, Կիզիկոսի, Սարդիսի, Նիկոմիդիայի, Նիկիայի, Տառնովայի, Մոնեմվասիայի, Լակեդեմոնի, Ամասիայի, Միտիլենի, Ստավրոպոլի, Հռոդոսի, Մալենիկոսի, Դրամայի, Գանկայի, Դրաստրայի, Անքիալեի եպիսկոպոսները և աստվածաբաններ, ընդհանուր առմամբ մոտ 700 մարդ։ .

Խորհուրդը մանրամասնորեն քննարկել է արեւմտյան (կաթոլիկ) եւ արեւելյան եկեղեցիների տարբերությունները։ Առանձնահատուկ շեշտադրվել է դոգմայի տարբերությունները, մասնավորապես, այսպես կոչված filioque (filioqueլսել) - հավելում, որը կատարվել է Հռոմեական եկեղեցու կողմից Հավատամքի մեջ: Քննարկվեցին նաև այլ դոգմատիկ հարցեր՝ քավարանի, Ընդհանրական եկեղեցում Հռոմի պապի առաջնայնության և Հաղորդության հաղորդության տոնակատարության մասին։

Խորհրդի ժամանակ բյուզանդական պատվիրակության ներկայացուցիչների մեծամասնությունը, 5 ամիս սննդի համար գումար չստանալով, խոստացել է որպես պայման պատվիրակության ներկայության համար դեռևս Կոստանդնուպոլսում, կայսեր և պատրիարքի ճնշման տակ։ 1439 թվականի հուլիսի 5-ին (6947 թվականի երկրորդ մեղադրական եզրակացությունը), ստորագրել է խորհրդի օրոսը (« Ֆլորենցիայի միություն»): Չստորագրողների թվում են՝ Եփեսոսի մետրոպոլիտ Մարկոսը (կայսեր եղբոր օգնությամբ, որը դեմ էր միությանը), մետրոպոլիտ Գրիգոր Իվերոնացին Վրաստանից (ձևանում է, թե խելագար է), Նիտրիայի մետրոպոլիտ Իսահակը, Գազայի մետրոպոլիտ Սոֆրոնիոսը։ և Ստավրոպոլի Եսայի եպիսկոպոս (գաղտնի փախել է Ֆլորենցիայից և հետագայում ստացել կայսեր եղբոր պաշտպանությունը)։ Միությունը բաղկացած էր հռոմեական եկեղեցու նորամուծությունների ճանաչմամբ, որոնք իրենց հիմքն էին ունեցել Սբ. Սուրբ Գրքի և Սբ. Ավանդույթը, այսինքն՝ օրինական, բայց այն նախազգուշացմամբ, որ արևելյան եկեղեցիները, ճիշտ ճանաչելով հռոմեական եկեղեցու վարդապետության ողջ բովանդակությունը, չեն ներմուծի լատիներեն պատարագի և եկեղեցական սովորույթները։

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը չապրեց օրոսի ստորագրումը և մահացավ բյուզանդական պատվիրակության ներքին ժողովում նրա գրավոր հաստատումից 8 օր անց:

Բյուզանդական պատվիրակության վերադարձը Կոստանդնուպոլիս տեղի ունեցավ փետրվարի 1-ին երրորդ մեղադրական եզրակացության՝ Մասլենիցայի երկուշաբթի օրը։ Սոֆիա եկեղեցու հոգեւորականները չեն ցանկացել համախմբվել տաճարի օրոսը ստորագրողների հետ, իսկ ժողովուրդը գրեթե չի մասնակցել նրանց պատարագներին։ Կոստանդնուպոլսի (Ս. Սոֆիայի եկեղեցի) տաճարում պատարագի ժամանակ տաճարի օրոսը չի ընթերցվել։ Կոստանդնուպոլսի հոգևորականները դադարեցին ոգեկոչել կայսրին աստվածային արարողությունների ժամանակ, ժողովուրդը չցանկացավ ներկա գտնվել լատինականության մեջ ընկածների պատարագներին։ Երեք ամիս անց կայսրը, անհրաժեշտությունից դրդված, ցանկացավ, որ նոր պատրիարք նշանակվի։ Ապա Իրակլի մետրոպոլիտը հրապարակային ապաշխարություն բերեց հավաքված սինոդին օրոսի ստորագրման համար և, չնայած բազմաթիվ հորդորներին, հրաժարվեց պատրիարքությունից՝ սինոդի անդամների կողմից միության հաստատման պատճառով։ Մեկ այլ թեկնածու՝ Տրապիզոնի միտրոպոլիտը, նույնպես հրաժարվեց պատրիարքությունից՝ Եկեղեցում մեծ անկարգությունների և միության դատապարտման պատճառով։ Արդյունքում մայիսի 4-ին պատրիարքական գահին ընտրվեց Կիզիչեսկի մետրոպոլիտ Միտրոֆանը, ով հավանություն էր տվել միությանը։ Ընտրությունը տեղի է ունեցել Տրապիզոնի և Կիզիչեսկոմի մետրոպոլիտների միջև վիճակահանությամբ, ոմանք պնդում են, որ երկու վիճակախաղում էլ նշված է Կիզիչեսկոգոյի մետրոպոլիտը։ Եփեսոսի սուրբ Մարկոսը և Իրակլիի միտրոպոլիտը հրաժարվեցին Պենտեկոստեի օրը համալրել նոր պատրիարքի հետ և նույն օրը գաղտնի լքեցին Կոստանդնուպոլիսը: 1452 թվականի դեկտեմբերի 12-ին միությունը, այնուամենայնիվ, հռչակվեց Այա Սոֆիայում Կիևի մետրոպոլիտ Իսիդորի կողմից կայսեր, եպիսկոպոսության և աշխարհականների ներկայությամբ: Միևնույն ժամանակ, անորոշություն կար, թե արդյոք այս հռչակագիրը ժամանակավոր միջոց է, որը նախատեսված է կանխելու համար

15-րդ դարի սկզբին Բյուզանդական կայսրությունը սեղմվեց արևելքից օսմանյան թուրքերի նվաճումներով։ Բյուզանդական կառավարությունը, հետևելով իր նախկին քաղաքականությանը, օգնություն էր խնդրում Արևմուտքից։ Այդ նպատակով կայսրության վերջին ժամանակների հույն կայսրերը հաճախ անձամբ էին ճանապարհորդում դեպի Արևմուտք, ինչպիսիք էին Հովհաննես V Պալեոլոգոսը (1341-1391) և Մանուել II Պալեոլոգոսը (1391-1425): Բայց Արեւմուտքը չէր շտապում օգնել։

1420 թվականինկայսր Մանուել II Պալեոլոգոսև հայրիկ Մարտին ՎՍկսվում են միացման բանակցությունները։ Պայմանները հետեւյալն են՝ էկումենիկ ժողովի գումարում, որը կլուծի վիճելի հարցերը։

1420 թվականի հունիսի 10-ին (հավանաբար, Պապը բավականին վստահ էր իր գործի հաջողության մեջ), հայտնվում է պապական ցուլը, որը կոչ է անում խաչակրաց արշավանք իրականացնել թուրքերի դեմ:

Այս անգամ դա օսմանյան թուրքերն են՝ կայսրության գլխավոր սպառնալիքը։ Նրա վիճակը միանգամայն ողբերգական է, քանի որ խոսքն արդեն ոչ թե որոշ գավառների կամ կայսրության մասերի մասին է, այլ տարածքի այդ վերջին մնացորդի մասին, կոպիտ ասած՝ Կոստանդնուպոլսի՝ իր բանջարանոցներով։ Մեծ քաղաքը պատրաստվում է անհետանալ: Թուրքերը կարող էին վաղուց վերցնել, բայց շատ երկար տատանվում են։ Նրանք հասկացան, որ սա այս առեղծվածային կենտրոններից մեկն է և զգացին այս քաղաքի սուրբ սարսափը: Իսկ հույները դեռ հուսահատ փորձեր են անում նրան փրկելու։ Բայց Մանուելը սատկեց, ու ցուլը ոչ մի ազդեցություն չունեցավ, ամեն ինչ կանգ առավ։

Մանուելի իրավահաջորդը Հովհաննես VI Պալեոլոգ(1425-1448), կանխատեսելով կայսրության մոտալուտ և անխուսափելի անկումը թուրքերի զենքի տակ, բանակցություններ սկսեց պապի հետ՝ այն փրկելու համար։ Եվգենի IVԵկեղեցիների միության մասին։ Առաջարկվում է պայմանների համընդհանուր քննարկում (ուղղափառ ավանդույթի ներկայացուցիչը պնդում է վիճելի հարցերի համընդհանուր քննարկումը) ռազմական օգնության դիմաց։ Կրկնվում է հայտնի մի իրավիճակ՝ կայսրն առաջարկում է խոսել միության մասին, բայց որպեսզի Պապն անմիջապես զորք ուղարկի, այլապես կարող է ուշ լինել։ Հայրիկն այլ մոտեցում ունի՝ նախ հնազանդվեք ինձ և ընդունեք մեր դավանանքը, հետո մենք կեղբայրանանք և կօգնենք ձեզ։ Բայց թուրքերը մոտենում են, իսկ Պալեոլոգը ամեն ինչով զիջում է պապին։ Սակայն Պավիայում ի սկզբանե նախատեսված խորհուրդը չկայացավ։

Կապին խանգարող գործոնը, ի թիվս այլ բաների, Արեւմուտքի բռնկումն էր բարեփոխում. Ռեֆորմացիայի շեմը, երբ նրանք արդեն թերահավատորեն են վերաբերվում տարբեր տեսակի «կեղծ Իսիդորի հրամանագրերին», ամպագոռգոռ հայտարարություններն այն մասին, որ պապի իշխանությունը տարածվում է ոչ միայն երկրի վրա, այլև դեպի երկինք, քավարանի մասին, որտեղ հոգիները թուլանում են, որոնց վիճակը պետք է. փոխել, որպեսզի նրանք գնան դրախտ և այլն: Ուստի Եվգենի IV Պապը զբաղված է բարեփոխումներով և չի ցանկանում միջամտել Հունաստանի գործերին։ Եվրոպայում եկեղեցական մեծ անկարգություններ են. Կրկին կան բազմաթիվ պապեր, հերձում, և Բազելի խորհուրդը (որը բավականին առողջ որոշումներ է կայացրել քրիստոնեական առողջ ոգով) քննարկում է այս իրավիճակը: Եվ դա տեղի է ունենում Ֆերրարո-Ֆլորենցիայի հետ զուգահեռ։ Այսպիսով, պարզվում է, որ բոլոր այս Բազել հայրերը, բոլոր այս պապերը, ովքեր հռչակվել են հակապապ, դուրս են եկել Եվգենի IV-ի կողմից: Ճակատագրի կամքով նա դարձավ օրինական պապ, իսկ խորհրդի որոշումները պարտադիր ճանաչվեցին ողջ կաթոլիկ եկեղեցու համար։ Միևնույն ժամանակ, Բազելի խորհուրդը նույնպես շփվում է հույների հետ, և նույնիսկ ավելի բարենպաստ պայմաններով. այն չի պահանջում անհապաղ ներկայացում։ Եվ գուցե արդյունքը այլ կլիներ, եթե հույները դիմեին Բազելին:

Ուստի Յուջինը հապճեպ փորձում է գումարել իր խորհուրդը։ Սա այլևս պապական իշխանության դարաշրջանի Պապը չէ։ Նա պետք է արագ աջակիցներ փնտրի, աջակցություն փնտրի եվրոպական ինքնիշխանների շրջանում։ Նա շատ է վախենում Բազելի Խորհրդի էկումենիկ իշխանությունից, որտեղ իսկապես լրջորեն քննարկվում էին եկեղեցական հարցեր, Արեւմտյան եկեղեցու դիրքորոշման հարցեր։

Եվ, ի վերջո, նա լեգատ է ուղարկում Կոստանդնուպոլիս այն փաստով, որ համաձայնում է հույների հետ խորհուրդ անել։ Բազելյան հայրերը, մինչդեռ, համաձայնում են վճարել խորհրդի համար, որտեղ էլ որ այն տեղի ունենա: Իսկ պայմանագիրը կնքվում է 1436թ.

Դրանից հետո Արևելյան առաքելական երեք աթոռների ներկայացուցիչների հետ պատվիրակություն է ուղարկվում Բազել.

1. Ալեքսանդրիա (Իրակլի մետրոպոլիտ Էնթոնի),

2. Անտիոք (Գրիգոր Մամմա կայսեր դավանող և մետրոպոլիտ Իսիդոր ռուս) Մայրիկը կդառնա հայրիկի աջակիցը: Իսիդոր, մեր եկեղեցու առաջնորդ, վերջին հույն մետրոպոլիտ;

3. Երուսաղեմ (մետրոպոլիտ Մարկ Եփեսացիև Լաոդիկիայի Մետրոպոլիտ Դիոնիսիոսը);

4. Վիսարիոն, մետրոպոլիտ Նիկինե;

5. Եվ նաև Վրաստանի, Մոլդովայի և այլ ուղղափառ ազգերի ներկայացուցիչներ՝ ընդհանուր 22 հոգի։ Յովհաննէս Պալայոլոգոս կայսրի եւ տարեց պատրիարք Յովսէփ II-ի գլխաւորութեամբ (կառավարել է 1416-1439 թթ.): Դեսպանատան գլխավոր աստվածաբանները՝ Մարկոսը, Իսիդորը և Վիսարիոնը, բարձրացվել են եպիսկոպոսի կոչման՝ խորհրդին նավարկելուց անմիջապես առաջ՝ ավելի մեծ հեղինակության համար:

Ուղղափառների ներկայացուցիչներն առաջարկում են ուսումնասիրել Սուրբ Հոգու երթի հարցը. սա ոչ միայն հոգևորականների պահանջն է, այլև այն մարդկանց, ովքեր հակված են դրան նայելու հոգևոր տեսանկյունից: Իսկ կայսրը կտրականապես պահանջում է, որ ամեն ինչ անհապաղ զիջվի առանց բանավեճի։ Որովհետև «երկիրն արդեն այրվում է»։

1437 թվականի մայիսի 7-ին բաժանումը տեղի ունեցավ հենց Բազել հայրերի միջև։ Ինչ-որ կերպ պարզվեց, որ մենք համաձայն չենք: Այդ ընթացքում գալիս են պապական գալաները, իսկ նոյեմբերի 27-ին 1437 արդեն շատ ավելի ներկայացուցչական պատվիրակություն է մեկնել քաղաք Ferrara. Որտեղ Մեծ չորեքշաբթի, 3 ապրիլի 1438 թՄայր տաճարը բացվում է.

Այստեղից է, որ պատվիրակների վրա ճնշում է սկսում: Սկզբում նրանց կերակրեցին ու ջրեցին, փայփայեցին, տեղավորեցին շքեղ բնակարաններում՝ հավատալով, որ շուտով քնելու են։ Հետո, տեսնելով, որ դա չի ստացվում, սկսում են կրճատել ֆինանսավորումը, ժանտախտի բռնկման պատրվակով տաճարը տեղափոխում են Ֆլորենցիա։ Ե՛վ կայսրը, և՛ լատինները ճնշում են խորհրդի մասնակիցների վրա։

Մայր տաճարը շատ ներկայացուցչական է։ Արևմտյան եկեղեցու կողմից.

1) Ինքը՝ Եվգենի IV պապը,

2) 11 կարդինալ,

3) 1500 եպիսկոպոս եւ հոգեւորական. Սա արդեն ճնշող էր, բայց հույներն էլ ունեն ներկայացուցչական պատվիրակություն։

Արևմուտքի հիմնական դեմքերը.

1) Կարդինալ Ջուլիանո Սեզարինի;

2) ՀովհաննեսՉեռնոգորիայի, արքեպիսկոպոս Լոմբարդ;

3) Նիկոլո Ալբերգատի;

4) Հռոդոսի եպիսկոպոս Անդրեյ;

5) Բժիշկ Ջոն դե Տորքեմադա, իսպանացի աստվածաբան. Ե՛վ Ջոնը, և՛ Էնդրյուն դոմինիկացիներ են, պրոֆեսիոնալ փիլիսոփաներ և աստվածաբաններ:

Բանավեճի հիմնական թեման Սուրբ Հոգու երթի և Հավատամքի հավելման մասին է։ Նրանք. սա դոգմատիկ կետ է: Եթե ​​դուք կարող եք փակել ձեր աչքերը մնացած ամեն ինչի վրա, ապա չեք կարող շրջանցել այն:

Ճանապարհին քննարկվեցին հետևյալ հարցերը.

1) Հաղորդության մեջ հացի մասին;

2) քավարանի մասին;

3) պապի առաջնայնության մասին։

Քննարկման ազատությունը մեծապես սահմանափակվում էր այն փաստով, որ հույները հետաքրքրված էին միությամբ։ Հետաքրքրված է հանձնվել: Հարցն այն էր, թե ինչ գնով։

Նրանք մեծ հավատ ունեին Ռուսաստանի մետրոպոլիտ Իսիդորոսի նկատմամբ, քանի որ նա աստվածաբանության խորը գիտակ և հռետոր էր: Եվ նա լռեց։ Նա նստած սպասում էր, որ այս ամենն ավարտվի, քանի որ ինքն իր համար արդեն որոշել էր այս հարցը՝ նա Արևմուտքի հետ միավորվելու կողմնակից էր, այսինքն. հայրիկին ենթակայություն.

8 հոկտեմբերի 1438 թքավարանի մասին անվերջ ու անօգուտ բանավեճերից հետո հարց առաջացավ Սուրբ Հոգու երթի մասին։ Սկզբում նա դրան նայեց կանոնական տեսանկյունից, այսինքն. որպես Creed-ի հավելման մասին հարց՝ ինչի՞ հիման վրա է արվել Արևմուտքում այս լրացումը։ Հունական կողմում էին սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին և Բեսարիոնը։ Լատիններից՝ Cesarini և Albergatti։ Եվ նաև Անդրեյ Ռոդոսսկին: Հույն հայրերը այս հարցը դնում էին կանոնական հիմքի վրա և պնդում էին, որ Լատինական եկեղեցին սխալ է վարվել, երբ նա մտցրել է filioque-ը Նիկիայի խորհրդանիշի մեջ՝ չնայած 3-րդ Տիեզերական ժողովի արգելքին (կանոն 7) դրանում որևէ լրացում կատարել: Լատինները պնդում էին, որ լատինական եկեղեցին այս դեպքում չի աղավաղել խորհրդանիշը, այլ միայն բացահայտել է այն: Այս տեսակի վիճաբանություններում կայացել է 15 հանդիպում։ Հույն հայրերը, հատկապես Մարկոս ​​Եփեսացին, չնահանջեցին։ Հղված է.

1) պատգամները Սբ. Կյուրեղ Ալեքսանդրացին Հովհաննես Անտիոքացուն, որտեղ ասվում է, որ «մենք արգելում ենք որևէ մեկին փոխել Նիկիայի հայրերի կողմից թողարկված հավատամքը, փոխել կամ բաց թողնել մեկ բառ, նույնիսկ մի վանկ»:

2) 4-րդ տիեզերական ժողովի հինգերորդ ակտ. Այն ասում է, որ «Նիկենա-Կոստանդնուպոլիսյան խորհրդանիշը պարունակում է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու կատարյալ վարդապետությունը»: Նրանք. լրացումներ կամ բացատրություններ չպահանջող (արևմտյան տեսակետն այն է, որ սա ոչ թե Խորհրդանիշի հավելումն է, այլ դրա պարզաբանումը):

3) Կոստանդնուպոլսի 518-ի ժողովը մոտավորապես նույն բանն է։

4) Եվտիքես պատրիարքի պատգամները.

5) Վեցերորդ և յոթերորդ խորհուրդների սահմանումները.

Լատինները Ռոդոսի եպիսկոպոս Էնդրյուի բերանով ասացին. «սա հավելում չէ, սա Սիմվոլի բացատրությունն է, և բացատրությունը արգելված չէ տաճարի կանոններով»: Ավելացնելու համար մենք չենք ավելացնում, այլ բացատրում ենք։ Հռոմեական եկեղեցին իրավունք չունի որևէ փոփոխություն կատարել Սիմվոլում։ Փաստորեն, դա չի նպաստում:

10 հունվարի 1439 թՏաճարը տեղափոխվել է Ֆլորենցիա, քանի որ ժանտախտը սկսվել է Ֆերարայում: Փետրվարի 26-ին նրանք հաշտեցման ուղիներ սահմանելու հանձնաժողով ստեղծեցին, քանի որ արդեն շատ էին շեղվել։

Մարտի 2-ին սկսվեց բանավեճը filioque-ի մասին՝ որպես դոգմա: Դոմինիկյան գավառացի (այսինքն՝ գավառի ղեկավար) Ջոն դե Մոնտենեգրոն (Չեռնոգորիա) խոսեց Մարկոս ​​Եփեսացու դեմ։ Նա առաջարկեց լուծում՝ հիմնվելով Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանող. «Հռոմեացիները չեն պնդում, որ Որդին է Հոգու պատճառը, քանի որ գիտեն, որ Որդու և Հոգու պատճառը Հայրն է: Մեկը ծնունդով, մյուսը՝ ծագումով։ Բայց նրանք միայն ցույց են տալիս, որ Հոգին ուղարկվում է Որդու միջոցով: Այսպիսով, filioque-ն նշանակում է նրանց էության հարազատությունն ու անտարբերությունը»։ Բայց լատինները համաձայն չէին Մաքսիմոս Խոստովանողի մեկնաբանության հետ. «մենք այդպես չենք սովորեցնում»։

Հետո մարտի 21-ին ու 24-ին խոսում են միայն արեւմտյանները, իսկ հույները լռում են, քանի որ կայսրն արգելել է հույներին խոսել։ Մինչդեռ սնունդը գնալով պակասում է... Իսկ թիկնոցները վատն են, շորերը՝ մաշված։ Սա լուրջ գայթակղություն է, քանի որ նրանք հայտնվել են երկրից, հայրենիքից մեկուսացված, առանց ֆինանսավորման։ Մեկ զգեստ. Իսկ թե ինչ է սպասվում՝ անհայտ է։

Կարևոր է հասկանալ, որ ուղղափառ քրիստոնյաները, ներառյալ. Սբ. Մարկ Եփեսացի, անկեղծորեն ցանկալի միություն, իսկական հաշտություն արևմտյան քրիստոնյաների հետ: Հակառակ դեպքում կայսրն ընդհանրապես միություն կնքելու հնարավորություն չէր ունենա։ Պառակտումը դեռ ընկալվում էր որպես ուղղելի սխալ։ Մյուս կողմից, Արևմուտքում Վերածնունդ էր՝ հելլենական մշակույթի նկատմամբ հետաքրքրության ժամանակաշրջան, որը արևելյան մտավորականներն իսկապես ցանկանում էին փրկել և տեղափոխել արևմտյաններին։ Այդ պատճառով էլ խորհրդում այդքան երկար ու դրամատիկ բանավեճեր եղան։

Ի վերջո, հայրիկն ասում է, որ եթե մինչև Զատիկը չհամաձայնվենք, ուրեմն վերջ, արի տուն, ես արդեն հոգնել եմ, արի ժամադրություն նշենք, որովհետև այս բանավեճերն անվերջ են։ Միավորման բանաձևը հայտնվում է.

1. Սուրբ Հոգին հավերժորեն և էապես Հորից և Որդուց է: Նա միշտ և ըստ էության գալիս է Հորից և Որդուց և այլն: Բանաձևն ընդունվեց հունիսի 8.

2. Պապը պետք է ընդունվի որպես Հիսուս Քրիստոսի փոխանորդ և տեղապահ՝ բոլոր քրիստոնյաների հովիվն ու ուսուցիչը, ով ղեկավարում է եկեղեցին՝ պահպանելով արևելյան պատրիարքների իրավունքները և արտոնությունները (այսուհետ՝ ինքնավարություն):

հունիսի 27, 1439 թԱյս բանաձևն ընդունվեց, այնուհետև սահմանվեց եկեղեցիների միավորման մասին։ Կազմակերպվել է համախմբման հանդիսավոր ակտ. Սա կոչվում էր Ֆերարո-Ֆլորենցիական միություն արևելյան եպիսկոպոսների հետ: Այն ստորագրեցին կայսրը, արևելյան պատրիարքների կառավարիչները և բոլոր եպիսկոպոսները։ Ընդհանուր առմամբ կա 33 ստորագրություն։ Ստորագրված չէ.

1) Պատրիարք Ջոզեֆը (մահացել է նախքան ստորագրելը, միության հակառակորդն էր);

2) Էնթոնի Իրակլի (հիվանդ);

3) Մարկ Եփեսացի, սկզբունքորեն.

Եվս երկու եպիսկոպոս փախել են, որպեսզի չմասնակցեն դրան։ Իհարկե, եպիսկոպոսները շատ են արևելքում, բայց այստեղ ընդամենը 5 հոգի է, բայց ոչ միաձայնության փաստը կարևոր է։ Անունների 10 ցուցակ կա, ոմանք ինչ-որ մեկի անուն ունեն, մյուսները՝ ոչ։ Հաստատ է, որ Մարկոս ​​Եփեսացին սկզբունքորեն չի ստորագրել, և այս մասին Պապն ասել է. «Մենք ոչ մի բանի չենք հասել, եթե Մարկոսը չստորագրեր»։

Լատինական կողմից ստորագրվել են 8 կարդինալներ, երկու լատին պատրիարքներ (Երուսաղեմ և Հռոդոս), 61 արքեպիսկոպոս և եպիսկոպոս, 43 վանահայր և հրամանների գեներալ։ Ընդամենը 115 ստորագրություն։ Հռոմի պապը համեստորեն ստորագրել է. «Ես՝ Յուջինս, կաթոլիկ եկեղեցու եպիսկոպոս եմ»։

հուլիսի 6Ֆլորենցիայի մայր տաճարում հռչակվել է միություն, մատուցվել է գոհաբանական աղոթք։ Սեզարինին և Նիկիայի Վիսարիոնը կարդացել են ակտը և հավատարմագրային բանաձևը լատիներեն և հունարեն: Այնուհետև նրանք միմյանց եղբայրական համբույր տվեցին և մատուցեցին լատինական պատարագ։

Սա է տոնակատարությունը՝ ընդհանուր Հաղորդությունը: Հույները, անելով դա, կանգնում են անկյուններում, թնդում են, չեն ծառայում և չեն ճաշակում։ Նրանք. ինչ-որ կերպ անհասկանալի է. Դրանով նրանք ցույց են տալիս միության իրական շարժառիթները։ Պապն իր հերթին հրաժարվել է Արևելյան պատարագ մատուցել։ Պատկերացնու՞մ եք, թե ներկայիս Պապը ինչ հաճույքով կանի դա, եթե դա առաջարկվեր: Բայց հետո այլ մտքեր եղան, և նա հրաժարվեց։ Զգալով հաղթանակը՝ նա պահանջում է ճանաչել Հաղորդության լատինական սովորույթները։ Նաև հասուն տարիքում հաստատումը, ամուսնության բացարձակ անլուծելիությունը, հանգուցյալ Ջոզեֆի փոխարեն ճանաչում են Կոստանդնուպոլսի Լատինական պատրիարքին:

Դա նման է նրան, որ առաջարկներն ու պահանջները սկսում են թափվել պայուսակից: Նա առաջարկում է վտարել Մարկոս ​​Եփեսացուն։ Բայց նա մերկացվում է։ Մարկոս ​​Եփեսացին ասում է. «Ապացուցիր ինձ իմ մեղքը»։ Նրանք չեն կարող դա ապացուցել։ Ամեն ինչ արվում է այնպես, որ, ի վերջո, Եվգենի IV-ը պարտվում է Բազելյան հայրերին, ինչը խաթարում է նրա հեղինակությունը։

Միակ մեկը, ով ամեն ինչից գոհ էր, Վիսարիոնն էր։ Նա միության գաղափարական ջատագովն է։ Ստացել է կարդինալի կոչում։ Ի դեպ, նա մեծացրել է մեր ապագա մեծ դքսուհի Սոֆիա Պալեոլոգին։ Նա, ինչպես գիտեք, միութենական էր, նրան միության մեջ Զոյա էին ասում: Իսիդորը առաքելական կողոսկրի լեգատի կոչում ստացավ Լեհաստանում, Լիտվայում, Լիվոնիայում և Ռուսաստանում։

1 փետրվարի 1440 թՊոլսում, ժողովրդական բողոքի ակցիաների ֆոնին, հայտարարվեց միություն։ Ժողովուրդը չընդունեց միությունը. Ֆլորենցիայում միությանը համաձայնված հույն եպիսկոպոսները, մեկնելով իրենց հայրենի ափերը, հրաժարվեցին դրանից՝ չթաքցնելով լատինների հետ բռնի միության փաստը։ Միության հոգևորականներն ու ժողովուրդը հերետիկոս են հռչակվել։ Ուղղափառության բոլոր պաշտպանները հավաքվել են Եփեսոսի Մարկոսի շուրջ: 1443 թվականինՖերարո-Ֆլորենցիայի տաճարը ավազակ է հռչակվել Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքների միաբանության մեջ, որոնք չեն ենթարկվել կայսրին, բայց ենթարկվել են սուլթանին։ Նրանք կորցնելու ոչինչ չունեին, նրանք արդեն կորցրել էին ամեն ինչ։ Ուստի նրանք բացահայտորեն դավանեցին իրենց տեսակետը ավազակային խորհրդի մասին, և Պոլսում սկսվեցին բուռն իրադարձություններ։ Դրանցում ակտիվ դեր են խաղացել Մարկոս ​​Եփեսացին և Գենադի Սքոլարիուսը (այն ժամանակ նա Գեորգ էր, աշխարհական, հետագայում Կոստանդնուպոլսի անկումից հետո առաջին վերականգնված ուղղափառ պատրիարքը): Միությունը մնաց Կ. Սոֆիան և պալատական ​​տաճարում՝ բյուզանդական կայսրերի տուն եկեղեցում։

Սա շատ ողբերգական ժամանակ է հույների համար։ Պալեոլոգոսը, ով հաջորդաբար մեկը մյուսի հետևից միությունականներին բարձրացրեց պատրիարքական գահին, որոնց թվում էր նրա խոստովանահայր Գրիգոր Մամման, չկարողացավ ժողովրդի մեջ միասնություն սերմանել։ Իսկ ինքը կայսրը, չստանալով Արեւմուտքից սպասված օգնությունը, սառնասրտորեն վերաբերվեց միությանը։ Նրա մահից հետո՝ 1448 թվականին, Կոստանդնուպոլսի անկումից քիչ առաջ, արևելյան պատրիարքները կրկին դատապարտեցին միությունը Կոստանդնուպոլսի ժողովում (1450 թ.)։ Այստեղ նրանք գահընկեց արեցին միացյալ Գրիգոր Մամային և ուղղափառության հետևորդ Աթանասիին բարձրացրին պատրիարքական գահին: IN 1453 Կոստանդնուպոլիսը գրավել են թուրքերը.

Միությունը և Ռուսաստանը

Ռուսաստանում, իհարկե, դադարեցվեց միության փորձը։ Իսիդորը հանդիսավոր կերպով Մոսկվա է ժամանել Մեծ Պահքի ավարտին։ Նա ծառայում էր Վերափոխման տաճարում և հիշել Եվգենի պապին, ինչպես և սպասվում էր, ամբողջական բառերով: Հին Ռուսաստանը չգիտեր այս բոլոր տիտղոսները՝ «գերագույն», մնացածը՝ «ունիվերսալ»... Եվ բոլորը քարացան, շոկ եղավ։ Ապա վարդապետը դուրս եկավ ամբիոն և ընթերցեց միության ակտը։ Հոգևորականներն ընդհանրապես չարձագանքեցին. Այնպիսի ցնցում էր... - ամենավատն այն է, երբ իշխանություններն արդեն դավաճանել են, այլևս պարզ չէ, թե ինչ անել:

Եվ Մեծ Դքսը պատասխանեց Վասիլի III, աշխարհիկ իշխանություն։ Նա Իսիդորին անվանեց «լատին հերետիկոս և հմայող» և բանտարկեց։ Բայց գործն այնքան բարդ էր, այնքան քաղաքական հարաբերություններ հաստատվեցին, որ երբ Իսիդորը փախավ, ոչ ոք չհետապնդեց նրան։

Ամեն ինչ տխուր ավարտ ունեցավ՝ Կոստանդնուպոլսի անկումով։ Համընդհանուր մասշտաբով այս իրադարձությունը մեկնաբանվեց նաև որպես ուղղափառության դավաճանություն, քանի որ ամբողջ հունական եկեղեցին ընկավ, այդպես էին կարծում ռուս հույն ուսուցիչները, սա երրորդ Հռոմի օգտին փաստարկներից մեկն է: Իսկապես փաստ. Չնայած այն բանին, որ հետո վերակենդանացրին, ով հիմա կհավատա մտադրությունների անկեղծությանը։

Արեւմուտքում ամեն ինչ յուրովի էին բացատրում։ Նրանք ասացին. «Դե, հույները տատանվեցին, հետո «այո», հետո «ոչ», հետո միություն կլիներ, հետո դրա կարիքը չկար, բայց մենք պետք է հավատանք Պապին, անկասկած: Ահա թե ինչու Տերը պատժեց մեզ, նա թույլ տվեց թուրքերին դա անել։

Սա այնքան լուրջ իրադարձություն է, որ շատ ուժեղ ազդեցություն է ունեցել համաշխարհային պատմության մեջ։ Թուրքերն ավանդաբար Կոստանդնուպոլիսը չեն ընկալում որպես իրենց քաղաք։ Եվ նրան կոչում են նախկին անունով։ Չնայած այն հնչում է որպես Ստամբուլ, մենք կարող ենք հանգիստ անվանել այն Կոստանդնուպոլիս, քանի որ Ստամբուլ նշանակում է «Կոստանդին քաղաք», նույնը: Իսկ նրանց մայրաքաղաքը մեկ այլ քաղաքում է՝ Անկարայում։ Ծեր թուրքերը նույնիսկ իրենց մեռելներին թաղում են Բոսֆորի այն կողմում, ասում են՝ «սա մեր քաղաքը չէ»:

Հույները հուզիչ լեգենդ ունեն ռուս ժողովրդի մեծ առաքելության մասին. «Ռուսաստանը պետք է լինի ուժեղ ուղղափառ տերություն, որպեսզի ազատագրի Կոստանդնուպոլիսը և տա մեզ»: Ռուսաստանը միշտ կողմնակալ է եղել այս հարցում։ Եվ հիշեք, տեսություն «Մոսկվա - Երրորդ Հռոմ»- Սա ազգայնական տեսություն չէ, սա թագավորության համար պատասխանատվության տեսություն է, որի մասին խոսում էին հույները, այն կանգ չառավ, նրա կենտրոնը պարզապես տեղափոխվեց Ռուսաստան: Քանի որ մոսկվական Ռուսաստանը միակ ուղղափառ պետությունն է: Մնացած ուղղափառ ազգերը կորցրին իրենց պետականությունը։ Բյուզանդիան ընկավ։ Հույների անկումը տեսության օգտին հիմնական փաստարկներից մեկն է։ Կոստանդնուպոլիսը ոչ միայն որպես քաղաք ընկավ (ինչպես 1204 թ.), այլեւ ընկավ հերետիկոսության մեջ, հերետիկոսների հետ միության մեջ։

Այս տեսության համատեքստը ներառում է նաև ամուսնությունը Սոֆյա Պալեոլոգ. Ժամանեց ոչ միայն արքայադուստրը՝ բյուզանդական վերջին կայսրի զարմուհին: Այս կայսրերը պատմության մեջ անընդհատ փոխվում են ձեռնոցների պես: Բայց նա օրինականորեն բյուզանդական գահի օրինական ժառանգորդն է: Որովհետև նրա եղբայրը հրաժարվեց բյուզանդական ժառանգության իր իրավունքներից՝ հօգուտ քրոջ։ Սա օրինական գործարք է, որը ճանաչել է ինքը՝ պապը, այն ժամանակ դեռ երաշխավորը Եվրոպայում։ «Այո, իհարկե, այժմ Ջոն III-ը, Մոսկվայի մեծ դուքսը (որին երբեմն կարելի է կիսով չափ ցար անվանել մասնավոր կերպով), նա ունի բոլոր իրավունքները, եթե նա խլում է այս հողերը սուլթանից:

Եվրոպան կողմ էր, որովհետև թուրքերն այնքան էին հոգնել բոլորից, որ ուրախանում էին. «թող ռուսները շուտ գան, նվաճեն»։ Բայց Իվանը նախ պետք է գործեր թաթարների հետ, իսկ Հունաստանի համար ժամանակ չկար։ Այս միտքը, այնուամենայնիվ, ապրեց։ Ավելին, շուտով աշխարհի վերջն է։ Նշանակվել է աշխարհի վերջըպաշտոնապես 1492 թ. Նրանք նույնիսկ Զատիկը չեն կազմել: Դպիրը գրել է. «Ահա լաց, ահա վիշտ, ժողովուրդների ձգտումը Նրա շուտափույթ գալուստի համար»:

Մարդիկ լրջորեն սպասում էին աշխարհի վախճանին, քանի որ Դանիել մարգարեի կանխագուշակած «յոթանասուն շաբաթը» կատարվել էր: Երկրային ժամանակը սպառվել է (ըստ հին տոմարի՝ աշխարհի ստեղծումից): Եվ բոլորը սպասում էին, որ վերջին ուղղափառ կառավարիչը իր թագը տա Երկնային Թագավորին, երբ Նա գա երկիր: Սա այնքան խորը տեսություն է։

Իսկ Եկատերինա II-ն իր ավագ թոռան անունը Կոնստանտին է անվանել, ով այդպես էլ չի դարձել Ռուսաստանի կայսր, թեպետ Ալեքսանդրի մահից հետո նա դրա իրավունքն ուներ։ Նա այն նախատեսել էր Կոստանդնուպոլսի համար։ Ի վերջո, վերջին կայսրը, ով մահացավ 1453 թվականին հարձակման ժամանակ, Կոնստանտինն էր: Իսկ վերածնված կայսրության մեջ առաջինը պետք է լիներ Մեծ Դքս Կոնստանտինը՝ հունական կայսրը: Իհարկե, Քեթրինը չէր սիրում ուղղակի դեն նետել իրերը, նա ծրագրեր ուներ այս հողերի և Կոստանդնուպոլսի համար: Հաջորդը՝ Բալկանյան սլավոնների ազատագրման պատերազմը, բայց նպատակը միայն սա չէ. Ռուսական զորքերը Կոստանդնուպոլիսին մոտեցան 1878 թ. Թշնամական գործողությունները դադարեցին, սկսվեցին բանակցությունները։ Բայց, ինչպես մեզ մոտ հաճախ է լինում, դիվանագիտությունը պարտվեց՝ ի տարբերություն բանակի։

Այնուհետեւ, Առաջին համաշխարհային պատերազմի կարգախոսներից էր «խաչը Սբ. Սոֆյա՛ 20-րդ դար. Իսրայել պետության հիմնադրումը: Դրա միջոցով՝ Պաղեստինում ռուսական ներկայության վերականգնում։ Ալեքսի պատրիարքն այնտեղ է գնացել 1945թ. Պատերազմը դեռ շարունակվում էր, փամփուշտները սուլում էին։ Նրանք մնացին հյուրանոցում մետրոպոլիտ Նիկոլասի հետ և այնտեղ գնդակոծվեցին ապստամբների կողմից: Միաժամանակ նրանց դիմավորեցին արաբների խանդավառ ամբոխները, քանի որ հիշում էին ռուսական անվճար հացը, ռուսական անվճար կրթությունը, ռուսական բժշկությունը։

Հույները սաբոտաժի ենթարկեցին հետագա առաջընթացը: Նրանք վախենում էին, երբ 1948 թվականին Մոսկվայում պետք է կայանար Էկումենիկ ժողովը։ Պատրիարքարանի շենքը պետք է կառուցվեր ստալինյան ոճով։ Այս շենքում պետք է տեղակայվեր մեր ակադեմիան։ Ստալինը կարող էր դառնալ Կոնստանտին Մեծը. Պլանները մեծ էին. Պատր. Նիկոն. «Մոսկվայի պատրիարքի գահը բարձր է բոլոր գահերից»: Փոքր, գաճաճ, բայց շատ հին եկեղեցիներ. Կպարզվեր, որ դա արևելյան Վատիկանն է։ Իսկ Կարմիր բանակը կարող էր հասնել Իսպանիա: Բայց, ըստ երևույթին, Տերը չդատեց. Որովհետև, հավանաբար, հպարտություն կլիներ։

Քրիստոնեական լուսավորություն և հերետիկոսություն

ընդհանուր բնութագրերը

Կոմնենյանների և Պալեոլոգների օրոք հունա-արևելյան եկեղեցում հոգևոր լուսավորությունը նոր ուժ ստացավ։ Կոմնենյաններից և պալեոլոգներից շատերն ունեին աստվածաբանական կրթություն, սիրում էին ինքնուրույն ուսումնասիրել աստվածաբանական հարցերը և հովանավորել ուրիշների գիտական ​​աստվածաբանական գործունեությունը:

Լուսավորության կենտրոնը՝ աշխարհիկ և հոգևոր, Կոստանդնուպոլիսն էր, որտեղ կար համալսարան և բարձրագույն պատրիարքական դպրոց, և Թեսաղոնիկե կամ Թեսաղոնիկե։ Իր բնույթով գիտական, աստվածաբանական և գրական գործունեությունը, ինչպես 9-րդ դարում, բաղկացած էր հիմնականում եկեղեցու հույն հայրերի և ուսուցիչների հնագույն աշխատությունների ուսումնասիրությունից։

Հայրերի հնագույն աշխատությունների ուսումնասիրությանը դրդել են նաև եկեղեցիները միավորելու փորձերը։ Ոմանք ցանկանում էին հայրերի աշխատություններում հիմնավորում գտնել հռոմեական եկեղեցու ուսմունքի առանձնահատկությունների համար, մյուսները, իսկ մեծամասնությունը, ընդհակառակը, որոնեց ու գտավ նրանց մեջ այդ առանձնահատկությունների հերքումը։ Բացի այդ, ուսումնասիրվել են հին փիլիսոփայությունը և հեթանոս գրողների ստեղծագործությունները։ Կոմնենիների և պալեոլոգների դարերում հոգևոր լուսավորության այս ցանկության արդյունքը աստվածաբանական գրականության առատությունն էր։

Մենք տեսնում ենք բազմաթիվ գրողներ, հրաշալի ու միջակ, ովքեր իրենց գրվածքներում շոշափում են աստվածաբանական գիտելիքների բոլոր ճյուղերը։ Այսպիսով, նրանք բացատրում են դոգմատիկ ուսմունք, վեճեր վարում լատինների և հերետիկոսների հետ, հերքում են մոհամեդականներին, հրեաներին և հեթանոսներին. կազմել Սուրբ Գրքի մեկնություններ, բացատրել Եկեղեցու կանոնները. գրել բարոյականացնող շարադրություններ և այլն: Բայց այս ժամանակի գրողների ստեղծագործություններն առանձնանում են անցյալի ժառանգության հավաքագրմամբ։

Կոմնենյան դարաշրջանի նշանավոր եկեղեցական գրողներ (1050-1250)

Միխայիլ Պսել (+ 1106)

Միխայիլ Պսելը ականավոր քաղաքական գործիչ է, դիվանագետ, փիլիսոփա, բժիշկ, պատմաբան, մաթեմատիկոս, հանրագիտարան։ Նրա գրական գործունեությունն արտացոլում է իր ժամանակի լուսավորության բնույթն ու ուղղվածությունը։

Իր աշխատություններից մեկում նա խոսում է դոգմատիկ և բարոյական ուսմունքի մասին, հակիրճ ուրվագծում է բոլոր գիտությունների բովանդակությունը, իսկ վերջում գրում է խոհարարական արվեստի մասին։ Պսելլոսի հետաքրքրությունների այս արտասովոր լայնությունը և հնագույն նյութերը տարբեր նպատակներով օգտագործելու ունակությունը բնորոշ էին Կոմնենյան Վերածննդին:

Միքայել Պսելլոսը մեծացել է Աթենքում, մոտ 11-րդ դարի կեսերին եղել է փիլիսոփայության ուսուցիչ և սենատոր Կոստանդնուպոլսում, ապա՝ Կոստանդին Դուկաս կայսեր (1059-1067) երեխաների դաստիարակը և մեծ ազդեցություն է ունեցել պետական ​​գործերի վրա։ . Իր աշակերտի օրոք նա անբարոյականություն է ձեռք բերում և մտել վանք (մոտ 1076 թ.)։ Պսելլոսի աստվածաբանական բովանդակությամբ ստեղծագործություններից առավել ուշագրավն են՝ «Երգ երգոց»-ի մեկնությունը, «Սուրբ Երրորդության մասին» և «Հիսուս Քրիստոսի դեմքը» գլուխները. գրական գործերից՝ «Հռետորության մասին», «Ոճ Գրիգոր Աստվածաբանի, Վասիլ Մեծի, Հովհաննես Ոսկեբերանի և Գրիգոր Նյուսացու»:

Թեոփիլակտ, Բուլղարիայի Օհրիդի արքեպիսկոպոս (+ մոտ 1107 թ.)

Մինչ արքեպիսկոպոսական աստիճանի ձեռնադրվելը Թեոփիլակտը եղել է Միքայել VII կայսեր որդու՝ Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոսի դաստիարակը և լինելով արդեն արքեպիսկոպոս՝ նամակագրություն է ունեցել թագավորական ընտանիքի անդամների հետ։ Թեոփիլակտը օրինակելի հովիվ էր, նա շատ էր մտածում իր հոտի բարքերը շտկելու մասին։ Աստվածաբանական գրականության մեջ նա հայտնի է հիմնականում որպես Սուրբ Գրքի թարգմանիչ։ Նրան են պատկանում ամբողջ Նոր Կտակարանի մեկնաբանությունները, բացառությամբ Ապոկալիպսիսի, և Հին Կտակարանից որոշ փոքր մարգարեների համար: Իր մեկնություններում Թեոփիլակտը հիմնականում հավատարիմ է մնում Սբ. Քրիզոստոմը, նրա զրույցները. Քրիզոստոմի մեկնաբանությունների հետ մեկտեղ Ռուս եկեղեցին բարձր է գնահատել Թեոփիլակտի մեկնաբանությունները։ Բացի այդ, Թեոփիլակտը գրել է նաև լատին եկեղեցու ուսմունքի տարբերության մասին հունականից՝ քրիստոնեական խաղաղության ոգով։

Եվտիմիոս Զիգաբեն (+ 1118-ից հետո)

Եվթիմիոս Զիգաբենը Կոստանդնուպոլսի վանքի վանական էր։ Հայտնի է որպես իր ժամանակի նշանավոր աստվածաբան և էքսեգետ: Նրա կրթությունը շահեց կայսր Ալեքսեյ 1 Կոմնինտի բարեհաճությունը։ և մտերիմ հարաբերությունների մեջ էր նրա հետ։

Ալեքսեյ Կոմնիչը հանձնարարել է Զիգաբենին գրել վիճաբանություն բոգոմիլների, ինչպես նաև այլ հերետիկոսների դեմ։ Զիգաբենի աշխատանքի պտուղն էր «Ուղղափառ հավատքի դոգմատիկ զինանոցը 24 գլուխներում» հայտնի աշխատությունը, որտեղ հերքվում են բոլոր հերետիկոսությունները՝ սկսած Սիմոն Մագից, ներառյալ հրեաները, մահմեդականները և լատինները, մինչև հեղինակի ժամանակակից բոգոմիլիզմը։ . Նշենք, որ այս աշխատությունը նրա նախորդների աշխատությունների ժողովածուն է՝ բացառությամբ բոգոմիլների մասին տրակտատի։

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդը՝ աշխարհի քրիստոնեական եկեղեցիների ներկայացուցչական ֆորումը, որի աշխատանքը սկսվել է 1438 թվականին և տևել 7 տարի, ցույց է տվել ուղղափառության և կաթոլիկության ներկայացուցիչների զբաղեցրած դիրքերի անհամապատասխանությունը։ Չնայած այն հանգամանքին, որ նրա աշխատանքի արդյունքը միություն էր՝ փաստաթուղթ, որը հռչակում էր այս երկու ուղղությունների միասնությունը, հետագա իրադարձությունները ցույց տվեցին, որ քրիստոնեության մեջ պառակտումը միայն վատթարացավ:

Հռոմի պապ Եվգենի IV-ի նախաձեռնությունը

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար 1438-1445 թթ տեղի ունեցավ երեք փուլով. Իր աշխատանքը սկսելով իտալական Ֆերարա քաղաքում, նա տեղափոխվեց Ֆլորենցիա և ավարտեց Հռոմում։ Այն կազմակերպվել էր որպես այլընտրանք մեկ այլ Տիեզերական ժողովին, որն այն ժամանակ անցկացվել էր շվեյցարական Բազել քաղաքում և հրավիրվել էր Հռոմի պապ Մարտին V-ի կողմից, որը բողոքականության դեմ պայքարելու և Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիները վերամիավորելու քողի տակ ցանկանում էր հասնել գերագույն իշխանության ներսում։ Մեծ Հռոմեական կայսրություն.

Գումարելով շատ ներկայացուցչական ֆորում, որի մասնակիցները բազմաթիվ եվրոպական միապետներ էին, պոնտիֆիկոսը անսպասելիորեն մահացավ, և նրա իրավահաջորդը՝ նորընտիր Հռոմի Պապ Եվգենի IV-ը, ոչ պակաս հավակնություններով տարված, բայց ով ուներ այլ քաղաքական կողմնորոշում, որոշեց իջնել։ դեպի բիզնես՝ ամեն ինչ սկսելով զրոյից:

Ապահովելով բյուզանդական կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսի աջակցությունը և ընտրելով Ֆերարա քաղաքը՝ համանուն գավառի գլխավոր վարչական կենտրոնը, որպես այլընտրանքային խորհրդի վայր, նա հրավիրեց բոլոր բարձրագույն եկեղեցական հիերարխներին, որոնք նախկինում չէին արձագանքել։ իր նախորդի՝ Մարտին Վ.-ի հրավերով։ Այսպիսով, այս երկու խորհուրդներն էլ անցկացվեցին միաժամանակ։

Մայր տաճարի մասնակիցները և նրանց առջեւ ծառացած խնդիրները

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարում մասնակիցների կազմը շատ ներկայացուցչական էր։ Բավական է նշել, որ Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցու պատվիրակությունից բացի՝ պատրիարք Ջոզեֆ II-ի գլխավորությամբ, դրա աշխատանքներին մասնակցել են նաև մետրոպոլիտներ և տեղական եկեղեցիների մեծ մասի լիազոր ներկայացուցիչներ, ինչպես նաև ամենահեղինակավոր աստվածաբաններ։ Ընդհանուր առմամբ, ավելի քան 700 պատվիրակներ հավաքվել էին Ֆերարայում։ Նրանց թվում էր նաև Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչ, Կիևի և Համայն Ռուսիո միտրոպոլիտ Իսիդորը, ով հատուկ ընտրվել է այս առաքելությունն իրականացնելու համար։

Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների միջև դոգմատիկ տարաձայնությունների վերացումը դարձավ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի գումարման պաշտոնական նպատակը։ Հակիրճ, նրա խնդիրը հանգում էր հետևյալին. ստիպել ուղղափառ եկեղեցիներին իրենց դոգմայի հիմնական դրույթները համապատասխանեցնել կաթոլիկ դոգմաներին: Առաջին հերթին, մենք խոսում էինք այսպես կոչված filioque-ի մասին՝ Հռոմի կողմից կատարված «Հավատամքի» փոփոխության մասին՝ կրոնի պաշտոնական բանաձեւը, որը մշակվել է 451 թվականին Նիկիայի Տիեզերական ժողովում:

Ըստ արևմտյան տարբերակի՝ Սուրբ Հոգին գալիս է ոչ միայն Հայր Աստծուց, ինչպես ընդունված է հավատալ Ուղղափառության մեջ, այլ նաև Որդի Աստծուց: Բացի այդ, քննարկման ենթակա էին ինչպես դոգմատիկ, այնպես էլ պատարագային (պատարագի) բնույթի այլ հարցեր։ Այնուամենայնիվ, խորհրդի և նրա քաղաքական ֆոնի հիմնական նպատակն էր հաստատել Պապի առաջնահերթությունը ողջ Ընդհանրական Եկեղեցու նկատմամբ:

Նորաթուխ աստվածաբաններ

Կաթոլիկ հիերարխներն իրենց հիմնական հակառակորդներին համարում էին բյուզանդական պատվիրակության ներկայացուցիչները, թեև չափազանց մակերեսային էին պատկերացնում նրանց՝ հավատալով, որ գործ կունենան մեծարգո աստվածաբանների հետ։ Իրականում նրա անդամների մեծ մասն ուներ շատ մակերեսային կրոնական կրթություն և ի վիճակի չէին լուրջ քննարկումներ ծավալել։

Ինչպես վկայում են այդ դարաշրջանի մի շարք պատմական փաստաթղթերը, զգալով որակյալ եկեղեցական հիերարխների ծայրահեղ պակաս, պատրիարք Ջոզեֆ II-ը կայսեր հրամանով, բառացիորեն իր հեռանալու նախօրեին, ստիպված եղավ եպիսկոպոսների աստիճանի բարձրացնել որոշներին. աշխարհիկ մտավորականներ, ովքեր ունեին գիտելիքների ամենալայն շրջանակ, բայց միևնույն ժամանակ քիչ էին հասկանում հավատքի հարցերը: Այս պատճառով է, որ Կոստանդնուպոլսի բանագնացները չէին կարող մրցել հռոմեացի աստվածաբանների հետ։

Խաբված եպիսկոպոսներ

Չնայած պատվիրակների բարձր կարգավիճակին և աստվածաբանական խնդիրների խորությանը, որոնք քննարկման կարիք ունեին, Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհուրդը սկսվեց ամենաբանալ սկանդալով: Ինչպես պարզվեց առաջին իսկ հանդիպումներից հետո, դրա կազմակերպիչները մտադրություն չունեին կատարել ուղղափառ եկեղեցիների պատվիրակություններին աջակցելու նախկինում ստանձնած պարտավորությունները, ինչի արդյունքում նրանք մնացին առանց փողի և հայտնվեցին ծայրահեղ ծանր վիճակում։

Հայտնի է, օրինակ, որ շքախմբի շատ անդամներ ստիպված են եղել բառացիորեն գրավ դնել կամ վաճառել իրենց սեփական ունեցվածքը։ Երբ նրանք կերան իրենց ունեցվածքը և պատրաստ էին թողնել ամեն ինչ և փախչել Բյուզանդիա, Պապը, ցանկանալով կանխել դրանք, խորհրդի նիստերը տեղափոխեց սահմանից հեռու՝ Ֆլորենցիա՝ վկայակոչելով այն փաստը, որ տեղական իշխանությունները բավարար միջոցներ ունեին, որպեսզի աջակցել ուղղափառներին.

Փաստաթուղթ, որը խորացրեց դոգմատիկ հակասությունները

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի պատմության գլխավոր իրադարձություններից մեկը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի և նրա պատվիրակության անդամների ստորագրումն էր՝ դոգմատիկ սահմանում, ըստ որի՝ անվերապահորեն ընդունվում էին կաթոլիկ եկեղեցու առաջարկած բոլոր նորամուծությունները:

Ուղղափառությանը միակ զիջումը թույլտվությունն էր՝ չներկայացնել աստվածային ծառայությունները ըստ լատինական մոդելի, ինչպես նաև պահպանել նախկինում հաստատված եկեղեցական սովորույթները: Շատ պատմաբաններ կարծում են, որ բյուզանդացիներին կարող էր դրդել ոտնահարել Արևելյան եկեղեցու շահերը՝ երկիրը որքան հնարավոր է շուտ լքելու ցանկությունը, որտեղ նրանք երկար ժամանակ փաստացի սովամահ են եղել, առանց աշխատավարձ ստանալու և զրկվել ամենաշատից։ ապրուստի անհրաժեշտ միջոցներ.

Բյուզանդական պատրիարքի մահը

Ինչ վերաբերում է անձամբ պատրիարք Ջոզեֆ II-ին, նա չապրեց Ֆլորենցիայի միության ստորագրումը և մահացավ, միայն հասցրեց կազմել մի փաստաթուղթ, որը հաստատում է իր լիակատար համաձայնությունը խորհրդի որոշմանը: Շատ պատմաբաններ նման ուրացության պատճառը տեսնում են նրանում, որ Պապը երաշխավորել է ռազմական աջակցություն իրեն և Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսին, որն ուղարկեց Կոստանդնուպոլսի վրա մահմեդական հարձակման դեպքում:

Ինտրիգների ու խաբեության մթնոլորտում

Ավելի ուշ պարզվեց, որ սա նույն խաբեությունն էր, ինչ Վատիկանի հաշվին պատվիրակությանը աջակցելու խոստումը։ Արդյունքում բյուզանդացիները ծածկվեցին անջնջելի ամոթով, և նրանց մայրաքաղաքը 1453 թվականին գրավվեց թուրքերի կողմից։ Ի դեպ, տեղի ուղղափառ եկեղեցիների ներկայացուցիչների շրջանում ոչ բոլորն են հետևել Հռոմի պապի օրինակին։ Իվերոնի, Ստավրոպոլի, Եփեսոսի, Գազայի միտրոպոլիտները և մի շարք այլ մետրոպոլիտներ ցուցադրաբար լքել են տաճարը՝ ի նշան բողոքի իրենց պարտադրված որոշումների դեմ։

Տեղին կլինի նշել, որ նորընտիր Սոֆրոնիոս I Սիրոպուլը, ով դարձավ անսպասելիորեն մահացած Ջոզեֆ II-ի իրավահաջորդը, այնուհետև գրեց, որ ուղղափառ պատվիրակները ստորագրելու համար տխրահռչակ օրոսը, Պապը չի արհամարհում ինտրիգները և բացահայտ խաբեությունը. իր բարձր կարգավիճակի հետ անհամատեղելի բաներ.

Մասնավորապես, արևելյան եկեղեցիների մի շարք ներկայացուցիչներ ստորագրել են փաստաթուղթը՝ հնարավորություն չունենալով մանրամասն ծանոթանալու դրա բովանդակությանը։ Բացի այդ, եղել են ուղղակի ահաբեկման և շանտաժի դեպքեր։ Այս և բազմաթիվ այլ ընթացակարգային խախտումներ պատճառ դարձան, որ նույնիսկ բրիտանական միապետի շահերը ներկայացնող պատվիրակները լքեցին Իտալիան՝ հրաժարվելով ճանաչել Ֆլորենցիայի միությունը, որը, նրանց կարծիքով, անօրինական էր և կարող էր ունենալ ամենաբացասական հետևանքները։

Համընդհանուր ատելություն հավատուրացների նկատմամբ

Ուղղափառ աշխարհում սկզբում նրանք մեծ զգուշությամբ հետևեցին այն ամենին, ինչ տեղի ունեցավ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարում, և Օրոսի ստորագրման ամսաթիվը ՝ 1439 թվականի հուլիսի 5-ը, ճանաչվեց որպես սև օր արևելյան եկեղեցիների մեծ մասի պատմության մեջ: Այս ամոթալի փաստաթուղթը՝ Հռոմի պապի անօրինական գործողությունների արգասիքը, հիմք հանդիսացավ վերջնական միության համար, որը փաստացի հռչակեց կաթոլիկ եկեղեցու գերակայությունը և խորը վրդովմունք առաջացրեց ուղղափառ քրիստոնյաների շրջանում։

1445 թվականի հունվարին Հռոմից վերադարձած բյուզանդական պատգամավորներին համընդհանուր արհամարհանքով դիմավորեցին։ Հայտնի է, օրինակ, որ Սուրբ Սոֆիայի՝ Կոստանդնուպոլսի գլխավոր եկեղեցու հոգևորականները կտրականապես հրաժարվել են մասնակցել միության ներքո իրենց ստորագրությունները ստորագրողների հետ համատեղ ժամերգությանը։ Ավելին, պատրիարքի և եպիսկոպոսության անդամների հավատուրացությունը դարձավ երկրում սոցիալական սուր լարվածության պատճառ։ Հասարակ հոգևորականներն ու աշխարհականները չէին ուզում անգամ աղոթքով հիշել հենց կայսեր անունը, ինչը չլսված լկտիություն էր։

Պատրիարքին փոխարինելը

Հակամարտությունից և նման դեպքերում անխուսափելի արյունահեղությունից խուսափելու համար Հովհաննես VIII-ն այս իրավիճակում միակ ողջամիտ որոշումը կայացրեց նախորդ պատրիարքին հրաժարական տալու և նոր պատրիարքի ընտրության անհրաժեշտության մասին։ Այնուամենայնիվ, այս լավ ձեռնարկումը խեղդվեց ինտրիգների ծովում: Արդյունքում Կոստանդնուպոլսի, հետևաբար և ողջ ուղղափառ աշխարհի եկեղեցու ղեկավարը դարձավ մետրոպոլիտ Միտրոֆանը, ով իրեն չբիծ չմնաց ամոթալի միության ստորագրմամբ, այլ նրա գաղտնի աջակիցն էր։ Պատմաբանների կարծիքով՝ այս ընտրությունը 1453 թվականին տեղի ունեցած ողբերգության պատճառներից մեկն էր, երբ բյուզանդական մայրաքաղաքի պատերի տակ հայտնվեցին թուրք սուլթան Մեհմեդ II-ի հորդաները։

Չնայած հոգևորականների և սովորական աշխարհականների մեծամասնության հակառակությանը, Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդում ընդունված միությունը ստացավ պաշտոնական կարգավիճակ, և 1452 թվականի դեկտեմբերի 12-ին այն ընթերցվեց Սուրբ Սոֆիայի պատերի ներսում: Ներկա մետրոպոլիտները ստիպված եղան ստորագրություն դնել փաստաթղթի վրա, բայց շուտով նրանցից շատերը հետ կանգնեցին՝ ասելով, որ դա արել են կայսեր ճնշման ներքո։

Միութենական եկեղեցիների ձևավորում

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճարը մտավ կաթոլիկության պատմության մեջ որպես շատ կարևոր և նշանակալի իրադարձություն։ Բացի բյուզանդացիների հետ միությունից, որոնք հետագայում հրաժարվեցին կատարել իրենց պարտավորությունները, նմանատիպ պայմանագրեր ստորագրվեցին բազմաթիվ այլ ուղղափառ եկեղեցիների ներկայացուցիչների հետ, որոնք մինչ օրս ճանաչում են դրանց օրինական ուժը:

Կարևոր է նաև, որ Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհուրդը և նրա որոշումների հետևանքները խթան հանդիսացան մի շարք հունական կաթոլիկ եկեղեցիների ձևավորման համար, որոնցից մեկը, որը հիմնադրվել էր Լեհ-Լիտվական Համագործակցությունում, միավորեց հարավ-արևմտյան շատ բնակիչների: Ռուսաստանի շրջաններ. Իր կարգավիճակով այն տեղական կաթոլիկ եկեղեցի է, որն իր ծառայություններում օգտագործում է հունական ծեսերը։ Ընդհանուր առմամբ, երկրի համար միության ստորագրման ամենակարեւոր հետեւանքը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի ենթակայությունից դուրս գալն ու ավտոկեֆալիայի (անկախության) հռչակումն էր։

Մետրոպոլիտ Իսիդորի դատավարությունները

Ինչպես Իտալիայից վերադարձած Կոստանդնուպոլսի պատվիրակության անդամներին դիմավորեցին իրենց հայրենակիցների վրդովմունքը, այնպես էլ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու բանագնաց, Կիևի մետրոպոլիտ Իսիդորը, որը ստորագրել էր միությունը, Մոսկվայում շատ սառն ընդունելության արժանացավ։ Այդ ժամանակ կառավարող մեծ դուքս Վասիլի II-ը չափազանց վրդովված էր իր հավատուրացությունից և պետության շահերի ուղղակի դավաճանությունից։

Նրա հրամանով անարգված եպիսկոպոսը կալանավորվեց և բանտարկվեց Չուդովի վանքի զնդանում, որտեղից, սակայն, նա ապահով փախավ նախ Տվեր, ապա՝ Հունգարիա։ Հետազոտողների շրջանում կարծիք կա, որ փախուստի հաջողությանը նպաստել է ինքը՝ Մեծ Դքսը, ով ցանկանում էր կապ հաստատել Հունգարիայի թագավոր Վլադիսլավ III-ի հետ, ով քիչ առաջ հռչակել էր իր երկրում կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների հավասարությունը. ինչպես նաև նրա վերահսկողության տակ գտնվող Լեհաստանում։