Penulis: Marozava S.V.,
Dadana: 21-11-2010
,
Krinica: situs web.
Katedral Firenze, atau Konsili Ferraro-Florence - sebuah konsili ekumenis tahun 1438-1439, di mana Persatuan Florence berakhir pada tahun 1439. Diselenggarakan oleh Paus Eugenius IV. Dibuka di Ferrara pada tahun 1438. Pada bulan April - Oktober, pertemuan pribadi pendahuluan dan negosiasi diadakan antara perwakilan partai Latin dan Yunani. Pada tanggal 8 Oktober 1438, sidang katedral dibuka dengan khidmat.
Delegasi Metropolis Kyiv (pada waktu itu bersatu dalam Negara Moskow dan Kadipaten Agung Lituania) termasuk Uskup Suzdal Abraham, Grigory Bolgarinovich, penulis “Kisah Konsili Florence”, biksu Simeon dari Suzdal, dan lainnya Delegasi tersebut dipimpin oleh Metropolitan Isidor dari Kiev dan Seluruh Rusia.
Para peserta dewan terbagi menjadi 2 kubu: penentang dan pendukung unifikasi dengan Gereja Roma. Yang mendukung persatuan tersebut adalah Kaisar Bizantium John VIII Palaiologos, Patriark Joseph II dari Tsargorod, Isidore dari Kiev, Bessarion dari Nicea, dan sejumlah metropolitan dan uskup lainnya. Oposisi dipimpin oleh Metropolitan Efesus Marco Eugenicus.
Sejak epidemi merajalela di Ferrara dan karena kesulitan keuangan, pada bulan Februari 1439 katedral dipindahkan ke Florence.
Pertengkaran dogmatis berlanjut untuk waktu yang lama, di mana satu pihak dengan sia-sia mengharapkan konsesi dari pihak lain. Pendukung paling aktif persatuan dengan Roma di dewan tersebut adalah Metropolitan Vissarion dari Nicea dan Metropolitan Isidore, yang berasal dari Rus Moskow, yang tidak melihat cara lain untuk menyelamatkan Kekaisaran Bizantium dari Turki selain bersekutu dengan kepausan. Mereka membujuk kaisar dan patriark Joseph yang sedang sekarat untuk membuat konsesi. Seorang peserta konsili, Uskup Meton, menulis bahwa Isidore adalah orang pertama yang mulai membuktikan perlunya menerima persatuan dengan syarat-syarat yang diusulkan oleh Paus, dan dengan tegas mempengaruhi kaisar dalam hal ini, menggunakan otoritasnya yang sangat besar. Tekanan diberikan pada hierarki Yunani lainnya. Satu-satunya uskup Rusia yang dibawa oleh Isidore ke dewan, Abraham dari Suzdal, juga dipaksa, setelah seminggu dipenjara, untuk membubuhkan tanda tangannya pada tindakan Union of Florence.
Pada tanggal 5.VII.1439 akta persatuan ditandatangani. Konsili tersebut berakhir pada tanggal 6 VII 1439 dengan diumumkannya secara khidmat penyatuan Timur dan Barat dalam lingkup gerejawi.
Salah satu rekan Metropolitan Isidore, hieromonk Suzdal Simeon, atas instruksi resmi, menyimpan catatan protokol tentang tindakan dewan. Diolah ulang di Novgorod dan Moskow, setelah pertengkaran dengan Isidore, rekaman ini menjadi dasar dari “Kisah Dewan Kedelapan (Florence).” Di dalamnya, ia berangkat dari ketidakberpihakan obyektif yang melekat dalam protokol. Apa yang terjadi di Konsili Florence dianggap di Moskow sebagai pengkhianatan terhadap iman Ortodoks oleh kaisar Bizantium, patriark Tsargorod, dan orang-orang Yunani yang haus uang.
Seiring berjalannya waktu, Konsili Florence tercermin dalam sejumlah karya para juru tulis Moskow, di mana kemurtadan orang-orang Yunani sangat kontras dengan ketabahan pangeran Moskow pada iman Ortodoks. Penulis mereka mulai menjelaskan jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1453 di bawah pukulan Turki, kematian “kota raja” (Tsargorod) dengan penolakan mereka terhadap keyakinan mereka. Dikembangkan oleh Philotheus dari Pskov, teori terkenal "Moskow adalah Roma ketiga" didasarkan pada dua posisi: pengkhianatan terhadap iman Yunani di Konsili Florence dan kekalahan senjata Yunani pada tahun 1453 di bawah Roma kedua, yang merupakan dianggap Tsargrad-Konstantinopel.
Literatur:
1. Bely A.V. Union of Flarents 1439 // Agama dan kedudukan raja di Belarus: Data ensiklopedis. - Mn., 2001. - Hal.340.
2. Martos A. Belarus dalam sejarah kehidupan bernegara dan gereja. - Cetak ulang. Buenos Aires, 1966. - Mn., 1990. - Hal.111-112.
3. Kartashev A.V. Esai tentang sejarah gereja Rusia. - Cetak ulang. Paris, 1959. - M., 1991. - T. 1. - Hal.349-354.
4. Gudzyak B. Krisis dan reformasi: Metropolis Kiev, Patriarkat Tsargorod dan asal usul Persatuan Berestia: Trans. dari bahasa Inggris - Lvov, 2000.
5. Halecki O. Dari Florence ke Brest (1439-1596). Edisi kedua. - Hamden, 1968.
6. Gill J. Dewan Florence. - Cambridge, 1982.
Union of Florence 1439 - kesepakatan antara perwakilan gereja Katolik dan Ortodoks, yang disepakati pada Konsili Ferraro-Florentine tahun 1438-1445, dengan syarat mengakui supremasi paus atas semua umat Kristen dengan imbalan bantuan yang dijanjikan dalam memukul mundur agresi Ottoman melawan Bizantium. Persatuan itu tidak mulai berlaku baik di Byzantium maupun di Rusia, meskipun Metropolitan Isidore dari Moskow membubuhkan tanda tangannya di sana.
Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Kamus Sejarah. edisi ke-2. M., 2012, hal. 538.
Persatuan Florence - perjanjian tentang penyatuan gereja Katolik dan Ortodoks pada Konsili di Florence pada Mei 1439. Persatuan Florence disimpulkan dengan syarat penerimaan dogma Katolik tentang filioque dan api penyucian oleh Ortodoksi, pengakuan atas keutamaan Gereja Universal oleh Paus, dengan tetap menjaga ritus Ortodoks dan bahasa Yunani selama ibadah, pernikahan bagi pendeta kulit putih dan persekutuan bagi kaum awam dengan roti dan anggur. Kaisar Bizantium Yohanes VIII Palaiologos dan mayoritas ulama Yunani dari peserta dewan menyetujui syarat tersebut dengan harapan mendapat bantuan militer dari negara-negara Eropa Barat dalam melawan ancaman Turki. Act of Union juga ditandatangani oleh Metropolitan Rusia Isidore, berkebangsaan Yunani, yang setelah kembali ke Rus, ia digulingkan dan ditangkap oleh Adipati Agung Vasily II si Kegelapan. Segera Persatuan Florence ditolak di Byzantium: Dewan Gereja Ortodoks Yerusalem pada tahun 1443 mengutuknya. Layanan Uniate pertama di kuil Hagia Sophia hanya dilakukan pada tanggal 12 Desember 1452, kurang dari enam bulan sebelum musim gugur Konstantinopel dibawah tekanan orang Turki-Utsmaniyah.
Kamus Bizantium: dalam 2 volume / [komp. Umum Ed. K.A. Filatov]. SPb.: Amphora. TID Amphora: RKhGA: Rumah Penerbitan Oleg Abyshko, 2011, jilid 2, hal.448.
Baca lebih lanjut:
Katedral Ferraro-Florence- dewan gereja diadakan pada tahun 1438-1439. di kota Ferrara dan Florence di Italia.
Bizantium(informasi singkat).
Katedral Ferraro-Florence- Katedral gereja Kristen (-). Pada tahun 1438-1439 terjadi di Ferrara, pada tahun 1439-1442 - di Florence, pada tahun 1443-1445 - di Roma. Di Gereja Katolik, ini dianggap sebagai Konsili Ekumenis XVII. Gereja Ortodoks menolak keputusan Konsili.
Dewan Ferraro-Florence merupakan kelanjutan dari Dewan Basel dan dimulai dengan kecaman terhadap para pesertanya. Konsili ini diselenggarakan oleh Paus Eugenius IV dan disetujui oleh Kaisar Bizantium John VIII Palaiologos. Konsili tersebut juga dihadiri oleh Patriark Joseph II dari Konstantinopel, perwakilan berkuasa penuh dari Patriark Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem, Metropolitan Moldovalachia, Kiev dan Isidore Seluruh Rus, 2 perwakilan Gereja Ortodoks Georgia (uskup dan keponakan Tsar Georgia Alexander), uskup Ephesus, Trebizond, Iraklia, Cyzicus, Sardis, Nicomedia, Nicaea, Tarnova, Monemvasia, Lacedaemon, Amasia, Mytilene, Stavropol, Rhodes, Malenikos, Drama, Ganka, Drastra, Anchiale dan teolog, totalnya sekitar 700 orang .
Konsili membahas secara rinci perbedaan antara gereja Barat (Katolik) dan Gereja Timur. Penekanan khusus diberikan pada perbedaan dogma, khususnya pada apa yang disebut filioque (filioque mendengarkan) - tambahan yang dibuat oleh Gereja Roma pada Pengakuan Iman. Masalah dogmatis lainnya juga dipertimbangkan - tentang api penyucian, keutamaan Paus dalam Gereja Universal, dan perayaan sakramen Ekaristi.
Dalam konsili tersebut, mayoritas perwakilan delegasi Bizantium, yang belum menerima uang makanan selama 5 bulan, berjanji sebagai syarat kehadiran delegasi pada konsili di Konstantinopel, dan di bawah tekanan dari kaisar dan patriark. pada tanggal 5 Juli 1439 (dakwaan kedua tahun 6947), menandatangani oros dewan (“ Persatuan Florence"). Di antara mereka yang tidak menandatangani adalah: Metropolitan Mark of Ephesus (dengan bantuan saudara kaisar, yang menentang persatuan), Metropolitan Gregory dari Iveron dari Georgia (berpura-pura gila), Metropolitan Isaac dari Nitria, Metropolitan Sophronius dari Gaza dan Uskup Yesaya dari Stavropol (diam-diam melarikan diri dari Florence dan kemudian mendapat perlindungan saudara kaisar). Persatuan ini terdiri dari pengakuan atas inovasi-inovasi Gereja Roma, yang berlandaskan pada Gereja St. Petersburg. Kitab Suci dan St. Tradisi, yaitu sah, tetapi dengan peringatan bahwa Gereja-Gereja Timur, yang mengakui seluruh isi doktrin Gereja Roma sebagai benar, tidak akan memperkenalkan kebiasaan-kebiasaan liturgi dan gereja Latin.
Patriark Konstantinopel tidak dapat hidup untuk melihat penandatanganan oros dan meninggal 8 hari setelah persetujuan tertulisnya atas filioque pada pertemuan internal delegasi Bizantium.
Kembalinya delegasi Bizantium ke Konstantinopel terjadi pada tanggal 1 Februari dakwaan ketiga, Senin Maslenitsa. Pendeta Gereja St. Sophia tidak mau berkonselebrasi dengan mereka yang menandatangani oros katedral, dan orang-orang hampir tidak menghadiri kebaktian mereka. Selama kebaktian di Katedral Konstantinopel (Gereja St. Sophia), oros katedral tidak dibacakan. Pendeta Konstantinopel berhenti memperingati kaisar selama kebaktian, masyarakat tidak mau menghadiri kebaktian mereka yang telah terjerumus ke dalam Latinisme. Setelah tiga bulan berlalu, kaisar, karena kebutuhan, berharap agar seorang patriark baru dilantik. Kemudian Metropolitan Irakli menyampaikan pertobatan publik kepada sinode yang berkumpul karena menandatangani oros dan, meskipun banyak bujukan, meninggalkan patriarkat karena persetujuan serikat oleh para anggota sinode. Kandidat lainnya, Metropolitan Trebizond, juga menolak patriarkat karena banyaknya kerusuhan di Gereja dan kecamannya terhadap serikat tersebut. Akibatnya, pada tanggal 4 Mei, Metropolitan Mitrofan dari Kizicheski, yang menyetujui persatuan tersebut, terpilih menjadi takhta patriarki. Pemilihan dilakukan secara undian antara Metropolitan Trebizond dan Kizicheskom, beberapa orang menyatakan bahwa kedua undian tersebut mengindikasikan Metropolitan Kizicheskogo. Santo Markus dari Efesus dan Metropolitan Irakli menolak untuk merayakan dengan patriark baru pada hari Pentakosta, dan pada hari yang sama mereka diam-diam meninggalkan Konstantinopel. Pada tanggal 12 Desember 1452, persatuan tersebut diproklamasikan di Hagia Sophia oleh Metropolitan Isidore dari Kyiv di hadapan kaisar, keuskupan, dan awam. Pada saat yang sama, terdapat ketidakpastian apakah pengumuman ini merupakan tindakan sementara yang dirancang untuk mencegah hal tersebut
Pada awal abad ke-15, Kekaisaran Bizantium dikompresi dari Timur oleh penaklukan Turki Ottoman. Pemerintah Bizantium, mengikuti kebijakan sebelumnya, mencari bantuan dari Barat. Untuk tujuan ini, kaisar Yunani di masa-masa terakhir kekaisaran sering melakukan perjalanan pribadi ke Barat, seperti John V Palaiologos (1341-1391) dan Manuel II Palaiologos (1391-1425). Namun negara-negara Barat tidak terburu-buru memberikan bantuan.
Pada tahun 1420 kaisar Manuel II Palaiologos dan ayah Martin V Negosiasi untuk koneksi dimulai. Syaratnya sebagai berikut: menyelenggarakan dewan ekumenis yang akan menyelesaikan isu-isu kontroversial.
Pada tanggal 10 Juni 1420 (tampaknya Paus cukup yakin dengan keberhasilan perjuangannya), sebuah banteng kepausan muncul yang menyerukan perang salib melawan Turki.
Kali ini Turki Ottoman yang menjadi ancaman utama bagi kekaisaran. Situasinya benar-benar tragis, karena kita tidak lagi berbicara tentang beberapa provinsi atau bagian dari kekaisaran, kita berbicara tentang sisa wilayah terakhir, secara kasar, tentang Konstantinopel dengan kebun sayurnya. Kota besar akan segera lenyap. Turki bisa saja mengambilnya sejak lama, tapi mereka ragu-ragu untuk waktu yang sangat lama. Mereka memahami bahwa ini adalah salah satu pusat mistik dan merasakan kengerian suci kota ini. Dan pihak Yunani masih melakukan upaya putus asa untuk menyelamatkannya. Tapi Manuel meninggal, dan banteng itu tidak berpengaruh, semuanya terhenti.
Pengganti Manuel Yohanes VI Palaiologos(1425-1448), yang meramalkan jatuhnya kekaisaran di bawah tangan Turki yang akan segera terjadi dan tak terelakkan, memulai negosiasi dengan Paus untuk menyelamatkannya. Eugene IV tentang persatuan Gereja-Gereja. Sebuah diskusi konsili tentang kondisi tersebut diusulkan (seorang perwakilan dari tradisi Ortodoks bersikeras untuk melakukan diskusi konsili mengenai isu-isu kontroversial) dengan imbalan bantuan militer. Situasi yang terkenal terulang kembali: kaisar menawarkan untuk berbicara tentang persatuan, tetapi agar paus segera mengirimkan pasukan, jika tidak maka akan terlambat. Ayah mempunyai pendekatan yang berbeda: pertama patuhi aku dan terima keyakinan kami, lalu kami akan menjadi saudara dan kami akan membantumu. Namun Turki semakin dekat dan Paleologus lebih rendah dari Paus dalam segala hal. Namun, dewan yang direncanakan semula di Pavia tidak terlaksana.
Faktor yang menghalangi hubungan ini, antara lain, adalah gejolak di Barat reformasi. Ambang Reformasi, ketika mereka sudah skeptis terhadap berbagai macam “ketetapan palsu Isidore”, pernyataan keras bahwa kekuasaan paus tidak hanya meluas di bumi, tetapi juga ke surga, tentang api penyucian, tempat jiwa-jiwa merana, yang kondisinya harus perubahan agar mereka masuk surga dan lain-lain. Oleh karena itu, Paus Eugenius IV sibuk dengan reformasi dan tidak ingin ikut campur dalam urusan Yunani. Ada keresahan gereja yang besar di Eropa. Sekali lagi ada banyak Paus, terjadi perpecahan, dan Dewan Basel (yang mengambil keputusan yang cukup baik dalam semangat Kristiani yang sehat) sedang mendiskusikan situasi ini. Dan itu terjadi bersamaan dengan Ferraro-Florence. Jadi ternyata semua bapak Basel ini, semua Paus yang dinyatakan anti-Paus, disingkirkan oleh Eugene IV. Atas kehendak takdir, ia menjadi paus yang sah, dan keputusan konsili diakui mengikat seluruh Gereja Katolik. Sementara itu, Dewan Basel juga melakukan kontak dengan Yunani, dan bahkan dengan syarat yang lebih menguntungkan: Dewan ini tidak memerlukan penyerahan segera. Dan mungkin hasilnya akan berbeda jika Yunani beralih ke Basel.
Oleh karena itu, Eugene buru-buru mencoba mengadakan dewannya. Ini bukan lagi paus di era kekuasaan kepausan. Dia perlu segera mencari pendukung, mencari dukungan di antara penguasa Eropa. Ia sangat takut dengan otoritas ekumenis Konsili Basel, di mana isu-isu gereja, isu-isu posisi Gereja Barat dibahas secara serius.
Dan, pada akhirnya, dia mengirimkan utusan ke Konstantinopel dengan fakta bahwa dia setuju untuk mengadakan dewan dengan Yunani. Sementara itu, para bapak Basel setuju untuk membiayai dewan tersebut, di mana pun dewan tersebut diadakan. Dan perjanjian tersebut ditandatangani pada tahun 1436.
Setelah itu, delegasi yang terdiri dari perwakilan tiga Takhta Apostolik Timur dikirim ke Basel:
1. Alexandria (Metropolitan Anthony dari Irakli),
2. Antiokhia (pengaku pengakuan Kaisar Gregory Mamma dan metropolitan Isidore Rusia). Mamma akan menjadi pendukung ayah. Isidore, primata Gereja kita, metropolitan Yunani terakhir;
3. Yerusalem (metropolitan Tanda Efesus dan Metropolitan Dionysius dari Laodikia);
4. Vissarion, metropolitan Nicea;
5. Dan juga perwakilan dari Georgia, Moldova dan negara-negara Ortodoks lainnya, total 22 orang. Dipimpin oleh Kaisar John Palaiologos dan Patriark lanjut usia Joseph II (memerintah 1416-1439). Para teolog utama di kedutaan - Markus, Isidorus dan Vissarion - diangkat ke pangkat uskup segera sebelum berlayar ke konsili, untuk mendapatkan otoritas yang lebih besar.
Perwakilan Ortodoks mengusulkan untuk mempelajari masalah prosesi Roh Kudus - ini merupakan persyaratan tidak hanya bagi para pendeta, tetapi juga bagi orang-orang yang cenderung melihatnya dari sudut pandang spiritual. Dan kaisar dengan tegas menuntut agar segala sesuatunya segera disetujui tanpa perdebatan. Karena “bumi sudah terbakar”.
Pada tanggal 7 Mei 1437, terjadi perpecahan antara bapak-bapak Basel sendiri. Ternyata kami tidak setuju. Sementara itu, kapal-kapal kepausan tiba, dan pada tanggal 27 November 1437 delegasi yang lebih representatif telah berangkat ke kota tersebut Ferrara. Di mana Rabu yang luar biasa, 3 April 1438 Katedral terbuka.
Di sinilah tekanan mulai diberikan pada para delegasi. Awalnya mereka diberi makan dan minum, dimanjakan, ditempatkan di apartemen mewah, percaya bahwa mereka akan segera terbuai. Kemudian, karena melihat hal ini tidak berhasil, mereka mulai memotong dana, dengan dalih merebaknya wabah, mereka memindahkan katedral ke Florence. Baik kaisar maupun pihak Latin memberikan tekanan pada peserta dewan.
Katedral ini sangat representatif. Dari pihak Gereja Barat:
1) Paus Eugenius IV sendiri,
2) 11 kardinal,
3) 1500 uskup dan pendeta. Jumlah ini sudah sangat besar, namun Yunani juga mempunyai delegasi yang representatif.
Tokoh utama Barat:
1) Kardinal Giuliano Cesarini;
2) Yohanes Montenegro, uskup agung pegadaian;
3) Nicolo Albergatti;
4) Uskup Rhodes Andrey;
5) Dokter John de Torquemada, teolog Spanyol. Baik John maupun Andrew adalah orang Dominikan, filsuf dan teolog profesional.
Pokok permasalahan yang menjadi perdebatan adalah tentang prosesi Roh Kudus dan penambahan Syahadat. Itu. ini adalah poin dogmatis. Jika Anda bisa menutup mata terhadap segala hal lainnya, maka Anda tidak bisa mengabaikannya.
Dalam perjalanannya, pertanyaan-pertanyaan berikut dibahas:
1) tentang roti dalam Ekaristi;
2) tentang api penyucian;
3) tentang keutamaan paus.
Kebebasan berdiskusi sangat dibatasi oleh fakta bahwa orang-orang Yunani tertarik pada serikat pekerja. Tertarik untuk menyerah. Pertanyaannya adalah, berapa biayanya.
Mereka sangat percaya pada Metropolitan Isidore dari Rusia, karena dia terkenal sebagai ahli teologi dan orator yang mendalam. Dan dia diam. Dia duduk dan menunggu semua ini berakhir, karena dia sendiri telah memutuskan masalah ini - dia adalah pendukung unifikasi dengan Barat, yaitu. subordinasi kepada ayah.
8 Oktober 1438 setelah perdebatan yang tiada habisnya dan tidak berguna tentang api penyucian, muncul pertanyaan tentang prosesi Roh Kudus. Mula-mula dia melihatnya dari sudut pandang kanonik, yaitu. sebagai pertanyaan tentang penambahan Pengakuan Iman - atas dasar apa di Barat penambahan ini dilakukan. Di pihak Yunani adalah Santo Markus dari Efesus dan Bessarion. Dari bahasa Latin Cesarini dan Albergatti. Dan juga Andrey Rodossky. Para Bapa Gereja Yunani menempatkan isu ini pada dasar kanonik dan berargumen bahwa Gereja Latin bertindak salah ketika memperkenalkan filioque ke dalam Simbol Nicea meskipun ada larangan dari Konsili Ekumenis ke-3 (kanon 7) untuk menambahkan apa pun ke dalamnya. Orang Latin berpendapat bahwa Gereja Latin dalam hal ini tidak memutarbalikkan simbol, tetapi hanya mengungkapkannya. 15 pertemuan diadakan dalam perselisihan jenis ini. Para bapak Yunani, khususnya Markus dari Efesus, tidak mundur. Disebut:
1) pesan St. Cyril dari Alexandria hingga John dari Antiokhia, di mana dikatakan bahwa “kami melarang siapa pun untuk mengubah Pengakuan Iman yang dikeluarkan oleh Bapa Nicea, untuk mengubah atau menghilangkan satu kata pun, bahkan satu suku kata pun.”
2) Akta kelima Konsili Ekumenis ke-4. Dikatakan bahwa “Simbol Nicea-Konstantinopolitan berisi doktrin sempurna tentang Bapa dan Putra serta Roh Kudus.” Itu. tidak memerlukan tambahan atau penjelasan apa pun (pandangan Barat menyatakan bahwa ini bukan tambahan pada Simbol, tetapi klarifikasinya).
3) Konsili Konstantinopel tahun 518 juga membahas hal yang sama.
4) Pesan Patriark Eutyches.
5) Definisi Konsili Keenam dan Ketujuh.
Orang Latin, melalui mulut Uskup Andrew dari Rhodes, mengatakan: “ini bukan tambahan, ini penjelasan tentang Simbol, dan penjelasan tersebut tidak dilarang oleh peraturan katedral.” Untuk menambahkan, kami tidak menambahkan, tapi kami jelaskan. Gereja Roma tidak berhak melakukan perubahan apa pun pada Simbol. Faktanya, hal itu tidak berkontribusi.
10 Januari 1439 Katedral dipindahkan ke Florence karena wabah penyakit dimulai di Ferrara. Pada tanggal 26 Februari, mereka membentuk komisi untuk menetapkan cara-cara rekonsiliasi, karena mereka sudah menyimpang terlalu jauh.
Pada tanggal 2 Maret, perdebatan dimulai tentang filioque sebagai dogma. Provinsi Dominika (yaitu, kepala provinsi) John de Montenegro (Montenegrin) berbicara menentang Markus dari Efesus. Dia mengusulkan solusi berdasarkan St. Maximus sang Pengaku: “Orang-orang Romawi tidak menyatakan bahwa Putra adalah penyebab dari Roh, karena mereka mengetahui bahwa penyebab dari Putra dan Roh adalah Bapa. Yang satu karena kelahiran, yang lain karena keturunan. Namun hal-hal tersebut hanya menunjukkan bahwa Roh diutus melalui Anak. Jadi filioque menandakan kekerabatan dan ketidakpedulian pada esensi mereka.” Namun orang-orang Latin tidak setuju dengan penafsiran Maximus sang Pengaku Iman: “kami tidak mengajar seperti itu.”
Kemudian, pada tanggal 21 dan 24 Maret, hanya orang Barat yang berbicara, dan orang Yunani diam, karena kaisar melarang orang Yunani berbicara. Sementara itu, makanan semakin berkurang... Dan jubahnya jelek, pakaiannya sudah usang. Ini merupakan godaan yang serius, karena mereka mendapati diri mereka terisolasi dari negara, dari tanah air mereka, tanpa dana. Satu gaun. Dan tidak diketahui apa yang akan terjadi di masa depan.
Penting untuk dipahami bahwa umat Kristen Ortodoks, termasuk. St. Mark of Ephesus, persatuan yang sungguh-sungguh diinginkan, rekonsiliasi sejati dengan umat Kristen Barat. Jika tidak, kaisar tidak akan memiliki kesempatan sama sekali untuk mengadakan persatuan. Perpecahan itu masih dianggap sebagai kesalahan yang bisa diperbaiki. Di sisi lain, di Barat sedang terjadi Renaisans, masa ketertarikan terhadap budaya Hellenic, yang sangat ingin dipertahankan dan dipindahkan oleh para intelektual Timur ke dalam budaya Barat. Itulah sebabnya terjadi perdebatan yang panjang dan dramatis di dewan tersebut.
Akhirnya ayah bilang kalau pas paskah kita belum sepakat, yasudah, pulanglah, aku sudah capek, ayo sebutkan tanggalnya, karena perdebatan ini tidak ada habisnya. Rumus unifikasi muncul:
1. Roh Kudus secara kekal dan hakikatnya berasal dari Bapa dan Putra. Pada hakekatnya Dia berasal dari Bapa dan Anak, dsb. Rumusnya diterima 8 Juni.
2. Paus harus diterima sebagai vikaris dan locum tenens Yesus Kristus, gembala dan guru seluruh umat Kristiani, yang mengatur gereja dengan tetap menjaga hak dan keistimewaan para patriark timur (selanjutnya disebut otonomi).
27 Juni 1439 Rumus ini diadopsi, dan kemudian dibuat definisi tentang persatuan gereja-gereja. Tindakan penyatuan yang serius telah diatur. Ini disebut Persatuan Ferraro-Florentine dengan para uskup timur. Kaisar, gubernur dari para leluhur timur, dan semua uskup menandatanganinya. Total ada 33 tanda tangan. Tidak ditandai:
1) Patriark Joseph (meninggal sebelum penandatanganan, merupakan penentang serikat pekerja);
2) Antonius dari Irakli (sakit);
3) Markus Efesus, pada prinsipnya.
Dua uskup lagi melarikan diri agar tidak ikut serta dalam hal ini. Tentu saja, ada banyak uskup di timur, tetapi di sini hanya ada 5 orang, tetapi fakta ketidak-bulatan suara itu penting. Ada 10 daftar nama, ada yang punya nama seseorang, ada pula yang tidak. Sudah pasti bahwa Markus Efesus pada prinsipnya tidak menandatangani, dan Paus mengatakan tentang hal ini: “kita tidak akan mencapai apa pun jika Markus tidak menandatangani.”
Di pihak Latin, 8 kardinal, dua patriark Latin (Yerusalem dan Rhodes), 61 uskup agung dan uskup, 43 kepala biara dan jenderal ordo ditandatangani. Sebanyak 115 tanda tangan. Paus dengan rendah hati menandatangani: “Saya, Eugene, adalah Uskup Gereja Katolik.”
6 Juli Persatuan diproklamasikan di gereja katedral Florence, dan kebaktian doa syukur disajikan. Cesarini dan Vissarion dari Nicea membaca akta dan rumusan pengakuan iman dalam bahasa Latin dan Yunani. Kemudian mereka saling memberikan ciuman persaudaraan, dan merayakan Misa Latin.
Inilah perayaannya - Ekaristi umum. Orang-orang Yunani, setelah melakukan ini, berdiri di sudut, mencibir, tidak melakukan servis, dan tidak mengambil bagian. Itu. entah kenapa tidak jelas. Dengan demikian, mereka menunjukkan motif sebenarnya dari serikat pekerja. Paus, sebaliknya, menolak merayakan Liturgi Timur. Dapatkah Anda bayangkan betapa senangnya Paus saat ini akan melakukan hal ini jika hal ini ditawarkan? Tapi kemudian ada ide lain, dan dia menolak. Merasakan kemenangan, ia menuntut pengakuan terhadap adat istiadat Latin dalam Ekaristi. Juga, konfirmasi di masa dewasa, pernikahan yang tidak dapat diceraikan secara mutlak, mengakui Patriark Latin Konstantinopel menggantikan almarhum Joseph.
Ini seperti proposal dan tuntutan yang mulai keluar dari kantong. Dia mengusulkan untuk mengucilkan Markus dari Efesus. Tapi dia terekspos. Markus dari Efesus berkata: “Buktikan kepadaku kesalahanku.” Mereka tidak bisa membuktikannya. Semuanya dilakukan sedemikian rupa sehingga pada akhirnya Eugene IV dikalahkan oleh para bapak Basel, yang melemahkan otoritasnya.
Satu-satunya yang senang dengan segalanya adalah Vissarion. Dia adalah pendukung ideologis serikat pekerja. Menerima gelar kardinal. Ngomong-ngomong, dia membesarkan Grand Duchess Sophia Paleolog masa depan kita. Dia, seperti yang Anda tahu, adalah seorang Uniate, dia dipanggil Zoya di Uniate. Isidore menerima gelar utusan tulang rusuk apostolik di Polandia, Lituania, Livonia dan Rusia.
1 Februari 1440 Di Konstantinopel, di tengah protes rakyat, sebuah serikat pekerja diumumkan. Masyarakat tidak menerima persatuan tersebut. Para uskup Yunani yang menyetujui persatuan di Florence, setelah pergi ke pantai asal mereka, meninggalkannya, tanpa menyembunyikan fakta persatuan paksa dengan orang-orang Latin. Para pendeta dan umat Uniates dinyatakan sesat. Semua pembela Ortodoksi berkumpul di sekitar Mark of Ephesus. Pada tahun 1443 Katedral Ferraro-Florence dinyatakan sebagai perampok dalam pesan konsili para leluhur Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem, yang tidak mematuhi kaisar, tetapi mematuhi sultan. Mereka tidak akan rugi apa-apa, mereka sudah kehilangan segalanya. Oleh karena itu, mereka secara terbuka menyatakan pandangan mereka tentang dewan perampok, dan peristiwa yang bergejolak pun dimulai di Konstantinopel. Peran aktif di dalamnya dimainkan oleh Mark dari Efesus dan Gennady Scholarius (saat itu dia adalah George, seorang awam, kemudian menjadi patriark Ortodoks pertama yang dipulihkan setelah jatuhnya Konstantinopel). Persatuan tersebut tetap ada di Konstantinopel, namun protes terhadapnya begitu kuat sehingga peringatan Paus hanya diperingati di St. Petersburg. Sophia dan di kuil istana, di gereja asal kaisar Bizantium.
Ini adalah masa yang sangat tragis bagi bangsa Yunani. Palaeologus, yang berturut-turut mengangkat satu demi satu Uniate ke takhta patriarki, di antaranya adalah bapa pengakuannya Gregory Mamma, tidak mampu menanamkan persatuan dalam masyarakat. Dan kaisar sendiri, karena tidak menerima bantuan yang diharapkan dari Barat, memperlakukan serikat pekerja dengan dingin. Setelah kematiannya pada tahun 1448, tak lama sebelum jatuhnya Konstantinopel, para patriark Timur sekali lagi mengutuk persatuan tersebut di Konsili Konstantinopel (1450). Di sini mereka menggulingkan Uniate Gregory Mama, dan mengangkat penganut Ortodoksi Athanasius ke takhta patriarki. DI DALAM 1453 Konstantinopel direbut oleh Turki.
Persatuan dan Rus'
Tentu saja, di Rus, upaya penyatuan dihentikan. Isidore dengan sungguh-sungguh tiba di Moskow pada akhir masa Prapaskah. Dia bertugas di Katedral Assumption dan mengenang Paus Eugene seperti yang diharapkan, dengan kata-kata lengkap. Rusia Kuno tidak mengetahui semua gelar ini - "tertinggi" dan yang lainnya, "universal"... Dan semua orang membeku, terjadi keterkejutan. Kemudian diakon agung keluar ke mimbar dan membacakan akta persatuan. Para pendeta tidak bereaksi sama sekali. Sungguh mengejutkan... - yang terburuk adalah ketika pihak berwenang sudah berkhianat - tidak jelas lagi apa yang harus dilakukan.
Dan Grand Duke menjawab Vasily III, kekuatan sekuler. Dia menyebut Isidorus sebagai “penyesat dan pemikat Latin” dan memenjarakannya. Namun masalahnya begitu sulit, sehingga hubungan politik terjalin, sehingga ketika Isidorus melarikan diri, tidak ada yang mengejarnya.
Semuanya berakhir menyedihkan, dengan jatuhnya Konstantinopel. Peristiwa dalam skala universal ini juga diartikan sebagai pengkhianatan terhadap Ortodoksi, karena seluruh Gereja Yunani murtad, demikian pendapat para guru Yunani di Rus, ini adalah salah satu argumen yang mendukung Roma Ketiga. Memang sebuah fakta. Terlepas dari kenyataan bahwa mereka kemudian menghidupkannya kembali, siapa yang sekarang akan percaya pada ketulusan niat.
Di Barat mereka menjelaskan segala sesuatu dengan cara mereka sendiri. Mereka berkata: “Ya, orang-orang Yunani ragu-ragu, lalu “ya”, lalu “tidak”, lalu akan ada persatuan, lalu itu tidak diperlukan, tetapi kami harus percaya pada Paus tanpa ragu. Inilah sebabnya Tuhan menghukum kami - Dia mengizinkan orang Turki melakukannya.
Ini adalah peristiwa yang sangat serius sehingga mempunyai dampak yang sangat kuat dalam sejarah dunia. Orang Turki secara tradisional tidak menganggap Konstantinopel sebagai kota mereka. Dan mereka memanggilnya dengan nama aslinya. Meskipun kedengarannya seperti Istanbul, kita dapat dengan aman menyebutnya Konstantinopel karena Istanbul berarti "kota Konstantin", sama saja. Dan ibu kota mereka ada di kota lain - Ankara. Orang Turki kuno bahkan menguburkan jenazah mereka di seberang Bosphorus - mereka berkata: “ini bukan kota kami.”
Orang-orang Yunani mempunyai legenda yang menyentuh hati tentang misi besar rakyat Rusia: “Rusia harus menjadi kekuatan Ortodoks yang kuat agar dapat membebaskan Konstantinopel dan memberikannya kepada kita.” Rusia selalu berpihak pada masalah ini. Dan ingat, teori "Moskow - Roma Ketiga"- ini bukan teori nasionalis, ini teori tanggung jawab kerajaan yang dibicarakan orang Yunani, tidak berhenti, pusatnya berpindah begitu saja ke Rus'. Karena Rus Moskow adalah satu-satunya negara Ortodoks. Negara-negara Ortodoks yang tersisa kehilangan status kenegaraan mereka. Bizantium jatuh. Kejatuhan Yunani adalah salah satu argumen utama yang mendukung teori ini. Konstantinopel tidak hanya jatuh sebagai sebuah kota (seperti pada tahun 1204), namun juga jatuh ke dalam bid'ah, ke dalam persatuan dengan bid'ah.
Konteks teori ini juga mencakup pernikahan dengan Sofya Paleolog. Bukan hanya seorang putri yang datang, keponakan kaisar Bizantium terakhir. Kaisar-kaisar ini terus berubah seperti sarung tangan dalam sejarah. Tapi dia secara hukum adalah pewaris sah takhta Bizantium. Karena saudara laki-lakinya melepaskan haknya atas warisan Bizantium demi saudara perempuannya. Ini adalah transaksi sah yang diakui oleh Paus sendiri, yang saat itu masih menjadi penjamin di Eropa. Paus berkata: “ya, tentu saja, sekarang John III, Adipati Agung Moskow (yang terkadang bisa disebut setengah serius sebagai Tsar, secara pribadi) - dia memiliki semua hak jika dia merebut tanah ini dari Sultan.
Eropa mendukungnya, karena Turki sangat bosan dengan semua orang sehingga mereka senang: “biarkan Rusia segera datang dan menaklukkan.” Tapi Ivan harus berurusan dengan Tatar terlebih dahulu, dan tidak ada waktu untuk Yunani. Namun pemikiran ini tetap hidup. Terlebih lagi, akhir dunia akan segera tiba. Diangkat akhir zaman secara resmi aktif 1492. Mereka bahkan tidak merayakan Paskah. Ahli kitab itu menulis: “di sini ada tangis, di sini ada kesedihan, kerinduan bangsa-bangsa akan kedatangan-Nya yang segera.”
Orang-orang sangat menantikan akhir dunia, karena “tujuh puluh minggu” yang dinubuatkan nabi Daniel telah menjadi kenyataan. Waktu duniawi telah habis (menurut penanggalan lama, sejak penciptaan dunia). Dan semua orang menunggu penguasa Ortodoks terakhir untuk memberikan mahkotanya kepada Raja Surgawi ketika Dia datang ke bumi. Ini adalah teori yang mendalam.
Dan Catherine II menamai cucu tertuanya Constantine, yang tidak pernah menjadi Kaisar Rusia, meskipun setelah kematian Alexander ia memiliki hak untuk melakukannya. Dia bermaksud untuk Konstantinopel. Bagaimanapun, kaisar terakhir yang tewas dalam penyerangan pada tahun 1453 adalah Konstantinus. Dan kekaisaran pertama yang dihidupkan kembali adalah Adipati Agung Konstantin, Kaisar Yunani. Tentu saja, Catherine tidak suka membuang barang begitu saja, dia punya rencana untuk tanah ini dan juga Konstantinopel. Berikutnya adalah perang untuk pembebasan Slavia Balkan, tetapi tujuannya bukan hanya itu. Pasukan Rusia mendekati Konstantinopel pada tahun 1878. Permusuhan berhenti dan negosiasi dimulai. Namun, seperti yang sering terjadi di negara kita, diplomasi kalah, tidak seperti tentara.
Kemudian, salah satu slogan Perang Dunia Pertama adalah “salib di St. Sofia! Abad ke-20: berdirinya Negara Israel. Melalui ini - pemulihan kehadiran Rusia di Palestina. Patriark Alexy pergi ke sana pada tahun 1945. Perang masih berlangsung, peluru terus bersiul. Mereka menginap di hotel bersama Metropolitan Nicholas, dan ditembaki oleh pemberontak di sana. Pada saat yang sama, mereka disambut oleh kerumunan orang Arab yang antusias, karena mereka mengenang roti Rusia gratis, pendidikan Rusia gratis, pengobatan Rusia.
Orang-orang Yunani menyabot kemajuan lebih lanjut. Mereka takut ketika Konsili Ekumenis akan diadakan di Moskow pada tahun 1948. Gedung Patriarkat akan dibangun dengan gaya Stalinis. Akademi kami seharusnya berlokasi di gedung ini. Stalin bisa saja menjadi Konstantinus Agung. Rencananya sangat besar. Sesuai dengan semangat gagasan Patr. Nikon: “tahta Patriark Moskow lebih tinggi dari semua takhta.” Gereja kecil, kerdil, namun sangat kuno. Ternyata itu adalah Vatikan bagian timur. Dan Tentara Merah bisa mencapai Spanyol. Namun ternyata Tuhan tidak menghakimi. Karena, mungkin, akan ada kebanggaan.
Pencerahan dan ajaran sesat Kristen
karakteristik umum
Di bawah Comnenians dan Palaiologos, pencerahan spiritual di Gereja Yunani-Timur memperoleh kekuatan baru. Banyak dari Comnenian dan Palaiologos mempunyai pendidikan teologi, suka mempelajari isu-isu teologis sendiri, dan mendukung aktivitas teologis ilmiah orang lain.
Pusat pencerahan, baik sekuler maupun spiritual, adalah Konstantinopel, di mana terdapat universitas dan sekolah tinggi patriarki, dan Tesalonika, atau Tesalonika. Berdasarkan sifatnya, aktivitas ilmiah, teologis, dan sastra, seperti pada abad ke-9, terutama terdiri dari studi tentang karya-karya kuno para bapa dan guru Gereja Yunani.
Kajian terhadap karya-karya kuno para Bapa Gereja juga dipicu oleh upaya menyatukan Gereja-Gereja. Beberapa orang ingin menemukan dalam karya-karya para bapa sebuah pembenaran atas keanehan-keanehan dalam ajaran Gereja Roma, yang lain, dan mayoritas, sebaliknya, mencari dan menemukan di dalamnya sanggahan atas keanehan-keanehan ini. Selain itu, filsafat kuno dan tulisan para penulis pagan dipelajari. Hasil dari keinginan akan pencerahan spiritual pada abad Comneni dan Palaiologan adalah berlimpahnya literatur teologis.
Kita melihat banyak penulis, baik hebat maupun biasa-biasa saja, yang dalam tulisannya menyentuh semua cabang ilmu teologis. Dengan demikian, mereka menguraikan ajaran dogmatis, melakukan polemik dengan orang Latin dan bidah, membantah orang-orang Muhammad, Yahudi dan penyembah berhala; menyusun interpretasi Kitab Suci, menjelaskan kanon Gereja; menulis esai moral, dll. Namun karya-karya para penulis masa ini dibedakan dari kompilasinya atas warisan masa lalu.
Penulis gerejawi terkemuka pada zaman Comnenian (1050-1250)
Michael Psel (+1106)
Mikhail Psell adalah tokoh politik terkemuka, diplomat, filsuf, dokter, sejarawan, matematikawan, ensiklopedis. Aktivitas sastranya mencerminkan sifat dan arah pencerahan pada masanya.
Dalam salah satu karyanya ia berbicara tentang ajaran dogmatis dan moral, menguraikan secara singkat isi semua ilmu pengetahuan, dan sebagai penutup menulis tentang seni kuliner. Luasnya minat Psellus yang luar biasa dan kemampuannya menggunakan bahan-bahan kuno untuk berbagai tujuan merupakan ciri khas Renaisans Komnenian.
Michael Psellus dibesarkan di Athena, sekitar pertengahan abad ke-11 ia menjadi guru filsafat dan senator di Konstantinopel, kemudian menjadi pendidik anak-anak Kaisar Constantine Ducas (1059-1067) dan mempunyai pengaruh besar dalam urusan kenegaraan. . Pada masa pemerintahan muridnya, dia tidak disukai lagi dan masuk biara (sekitar tahun 1076). Dari karya-karya Psellus yang memiliki muatan teologis, yang paling luar biasa adalah: penafsiran “Kidung Agung”, bab “Tentang Tritunggal Mahakudus” dan “Wajah Yesus Kristus”; dari karya sastra: “Tentang Retorika”, “Gaya Gregorius Sang Teolog, Basil Agung, John Chrysostom dan Gregory dari Nyssa”.
Theophylact, Uskup Agung Ohrid di Bulgaria (+ c. 1107)
Sebelum ditahbiskan menjadi uskup agung, Theophylact adalah guru putra Kaisar Michael VII, Constantine Porphyrogenitus, dan karena sudah menjadi uskup agung, ia berkorespondensi dengan orang-orang dari keluarga kerajaan. Theophylact adalah seorang gembala teladan, dia sangat peduli untuk memperbaiki moral kawanannya. Dalam literatur teologis ia dikenal terutama sebagai penafsir Kitab Suci. Dia memiliki interpretasi untuk seluruh Perjanjian Baru, kecuali Kiamat, dan dari Perjanjian Lama untuk beberapa nabi kecil. Dalam penafsirannya, Theophylact terutama menganut penafsiran St. Krisostomus, percakapannya. Selain interpretasi Chrysostom, interpretasi Theophylact sangat dihargai oleh Gereja Rusia. Selain itu, Theophylact juga menulis tentang perbedaan ajaran Gereja Latin dengan Yunani, dalam semangat perdamaian Kristiani.
Euthymius Zigaben (+ setelah 1118)
Euthymius Zigaben adalah seorang biarawan dari sebuah biara di Konstantinopel. Dikenal sebagai teolog dan penafsir yang luar biasa pada masanya. Pendidikannya mendapat dukungan dari Kaisar Alexei 1 Komnint. dan menjalin hubungan dekat dengannya.
Alexei Komnich menginstruksikan Zigaben untuk menulis karya polemik melawan Bogomil, serta bidat lainnya. Hasil kerja keras Zigaben adalah karya terkenal “The Dogmatic Armory of the Ortodoks Faith in 24 Chapters,” di mana semua ajaran sesat dibantah, dimulai dengan Simon the Magus, termasuk Yahudi, Mohammedan dan Latin, dan diakhiri dengan Bogomilisme, yang sezaman dengan penulisnya. . Perlu dicatat bahwa karya ini merupakan kompilasi dari karya-karya para pendahulunya, kecuali risalah tentang Bogomils.
Dewan Ferraro-Florence, sebuah forum perwakilan gereja-gereja Kristen dunia, yang pekerjaannya dimulai pada tahun 1438 dan berlangsung selama 7 tahun, menunjukkan kerasnya posisi yang dipegang oleh perwakilan Ortodoksi dan Katolik. Terlepas dari kenyataan bahwa hasil karyanya adalah persatuan - sebuah dokumen yang menyatakan kesatuan dua arah ini - peristiwa selanjutnya menunjukkan bahwa perpecahan dalam agama Kristen semakin memburuk.
Inisiatif Paus Eugenius IV
Katedral Ferraro-Florence 1438-1445 berlangsung dalam tiga tahap. Memulai karyanya di kota Ferrara Italia, ia kemudian pindah ke Florence dan berakhir di Roma. Konsili ini diselenggarakan sebagai alternatif dari Konsili Ekumenis lainnya, yang diadakan pada waktu itu di kota Basel, Swiss dan diselenggarakan oleh Paus Martin V, yang, dengan kedok memerangi Protestantisme dan menyatukan kembali Gereja-Gereja Timur dan Barat, ingin mencapai kekuasaan tertinggi di dalamnya. Kekaisaran Romawi Besar.
Setelah mengadakan forum yang sangat representatif, yang pesertanya adalah banyak raja Eropa, Paus tiba-tiba meninggal, dan penggantinya, Paus Eugenius IV yang baru terpilih, yang termakan oleh ambisi yang tidak kalah besarnya, tetapi memiliki orientasi politik yang berbeda, memutuskan untuk mundur. untuk bisnis, memulai semuanya dari awal.
Setelah mendapatkan dukungan dari Kaisar Bizantium John VIII Palaiologos dan memilih kota Ferrara, pusat administrasi utama provinsi dengan nama yang sama, sebagai tempat dewan alternatif, ia mengumpulkan semua hierarki gereja tertinggi yang sebelumnya tidak merespons. atas undangan pendahulunya, Martin V. Dengan demikian, kedua konsili ini diadakan secara bersamaan.
Peserta Konsili dan tugas yang mereka hadapi
Komposisi peserta Katedral Ferraro-Florence sangat representatif. Cukuplah untuk mengatakan bahwa, selain delegasi Gereja Ortodoks Konstantinopel, yang dipimpin oleh Patriark Joseph II, para metropolitan dan perwakilan berkuasa penuh dari sebagian besar gereja lokal, serta para teolog paling otoritatif, juga mengambil bagian dalam pekerjaannya. Secara total, lebih dari 700 delegasi berkumpul di Ferrara. Di antara mereka adalah perwakilan Gereja Ortodoks Rusia, Metropolitan Kiev dan Isidore Seluruh Rusia, yang dipilih secara khusus untuk menjalankan misi ini.
Penghapusan perbedaan dogmatis antara Gereja Barat dan Timur menjadi tujuan resmi diadakannya Konsili Ferraro-Florence. Singkatnya, tugasnya adalah sebagai berikut: memaksa gereja-gereja Ortodoks untuk menyelaraskan ketentuan-ketentuan utama dogma mereka dengan dogma-dogma Katolik. Pertama-tama, kita berbicara tentang apa yang disebut filioque - perubahan yang dilakukan oleh Roma terhadap "Pengakuan Iman" - formula resmi agama yang dikembangkan pada tahun 451 di Konsili Ekumenis Nicea.
Menurut versi Barat, Roh Kudus tidak hanya datang dari Tuhan Bapa, seperti yang umumnya diyakini dalam Ortodoksi, tetapi juga dari Tuhan Putra. Selain itu, isu-isu lain baik yang bersifat dogmatis maupun liturgi (liturgi) juga menjadi bahan diskusi. Namun, tujuan utama konsili dan latar belakang politiknya adalah untuk menegakkan keutamaan Paus atas seluruh Gereja Universal.
Para teolog baru
Hirarki Katolik menganggap lawan utama mereka adalah perwakilan delegasi Bizantium, meskipun mereka memiliki pemahaman yang sangat dangkal tentang mereka, percaya bahwa mereka harus berurusan dengan para teolog terhormat. Kenyataannya, sebagian besar anggotanya mempunyai pendidikan agama yang sangat dangkal dan tidak mampu melakukan diskusi serius.
Sebagaimana dibuktikan oleh sejumlah dokumen sejarah pada masa itu, karena mengalami sangat kekurangan hierarki gereja yang memenuhi syarat, Patriark Joseph II, atas perintah kaisar, terpaksa, pada malam kepergiannya, untuk menaikkan pangkat beberapa uskup. intelektual sekuler yang memiliki pengetahuan terluas, namun pada saat yang sama memiliki sedikit pemahaman tentang masalah keimanan. Karena alasan inilah utusan Konstantinopel kalah bersaing dengan para teolog Romawi.
Uskup yang tertipu
Terlepas dari status delegasi yang tinggi dan kedalaman masalah teologis yang memerlukan pertimbangan, Konsili Ferraro-Florence memulai dengan skandal yang paling dangkal. Ternyata setelah pertemuan pertama, penyelenggaranya tidak berniat memenuhi kewajiban mereka sebelumnya untuk mendukung delegasi gereja Ortodoks, akibatnya mereka dibiarkan tanpa uang dan berada dalam situasi yang sangat sulit.
Misalnya, diketahui bahwa banyak anggota rombongan harus menggadaikan atau menjual harta benda mereka sendiri. Ketika mereka memakan harta benda mereka dan siap untuk meninggalkan segalanya dan melarikan diri ke Byzantium, Paus, yang ingin mencegah mereka, memindahkan pertemuan dewan dari perbatasan - ke Florence, dengan alasan bahwa pemerintah setempat memiliki cukup dana untuk mendukung Ortodoks.
Sebuah dokumen yang memperdalam kontradiksi dogmatis
Salah satu peristiwa utama dalam sejarah Konsili Ferraro-Florence adalah penandatanganan oros oleh Patriark Konstantinopel dan anggota delegasinya - sebuah definisi dogmatis, yang menurutnya semua inovasi yang diusulkan oleh Gereja Katolik diterima tanpa syarat.
Satu-satunya konsesi bagi Ortodoksi adalah izin untuk tidak memperkenalkan kebaktian menurut model Latin, dan juga untuk melestarikan kebiasaan gereja yang telah ditetapkan sebelumnya. Banyak sejarawan percaya bahwa Bizantium bisa saja terdorong untuk melanggar kepentingan Gereja Timur dengan keinginan untuk meninggalkan negara itu sesegera mungkin, di mana untuk waktu yang lama mereka benar-benar kelaparan, tanpa menerima gaji, dan kehilangan sebagian besar hak mereka. sarana penghidupan yang diperlukan.
Kematian Patriark Bizantium
Adapun Patriark Joseph II sendiri, dia tidak hidup untuk melihat penandatanganan Persatuan Florence dan meninggal, hanya berhasil membuat dokumen yang menegaskan persetujuan penuhnya dengan keputusan dewan. Banyak sejarawan melihat alasan kemurtadan tersebut karena Paus menjamin dukungan militer kepadanya dan kaisar Bizantium John VIII Palaiologos, yang mengutusnya, jika terjadi serangan Muslim di Konstantinopel.
Dalam suasana intrik dan penipuan
Belakangan ternyata hal ini merupakan penipuan yang sama dengan janji untuk mendukung delegasi dengan mengorbankan Vatikan. Akibatnya, Bizantium menutupi diri mereka dengan rasa malu yang tak terhapuskan, dan ibu kota mereka direbut oleh Turki pada tahun 1453. Ngomong-ngomong, di antara perwakilan gereja Ortodoks lokal, tidak semua orang mengikuti jejak Paus Roma. Warga metropolitan Iveron, Stavropol, Ephesus, Gaza dan sejumlah kota lainnya secara demonstratif meninggalkan katedral sebagai protes terhadap keputusan yang dikenakan pada mereka.
Patut dicatat bahwa Sophronius I Syropul yang baru terpilih, yang menjadi penerus Joseph II yang meninggal secara tak terduga, kemudian menulis bahwa agar delegasi Ortodoks dapat menandatangani oros yang terkenal itu, Paus tidak meremehkan intrik dan penipuan langsung - hal-hal yang tidak sesuai dengan statusnya yang tinggi.
Secara khusus, sejumlah perwakilan gereja-gereja Timur menandatangani dokumen tersebut tanpa sempat mengetahui isinya secara rinci. Selain itu, terdapat pula kasus intimidasi dan pemerasan secara langsung. Ini dan banyak pelanggaran prosedur lainnya menjadi alasan bahkan delegasi yang mewakili kepentingan raja Inggris meninggalkan Italia, menolak untuk mengakui Persatuan Florence, yang menurut mereka ilegal dan dapat menimbulkan konsekuensi paling negatif.
Kebencian universal terhadap orang murtad
Di dunia Ortodoks, pada awalnya mereka mengikuti dengan sangat hati-hati segala sesuatu yang terjadi di Katedral Ferraro-Florence, dan tanggal penandatanganan Oros - 5 Juli 1439 - diakui sebagai hari kelam dalam sejarah sebagian besar gereja Timur. Dokumen memalukan ini, hasil dari tindakan Paus yang melanggar hukum, menjadi dasar persatuan terakhir, yang sebenarnya menyatakan supremasi Gereja Katolik dan menimbulkan kemarahan mendalam di kalangan umat Kristen Ortodoks.
Para deputi Bizantium yang kembali dari Roma pada bulan Januari 1445 ditanggapi dengan penghinaan universal. Misalnya, diketahui bahwa pendeta Hagia Sophia - gereja utama di Konstantinopel - dengan tegas menolak untuk berpartisipasi dalam ibadah bersama dengan mereka yang menandatangani tanda tangan mereka di bawah serikat pekerja. Selain itu, kemurtadan para patriark dan anggota keuskupan menjadi penyebab ketegangan sosial yang akut di tanah air. Para pendeta dan awam biasa bahkan tidak mau berdoa dengan penuh doa untuk mengingat nama kaisar sendiri, yang merupakan suatu penghinaan yang belum pernah terdengar sebelumnya.
Menggantikan Patriark
Untuk menghindari konflik dan pertumpahan darah yang tidak dapat dihindari dalam kasus-kasus seperti itu, Yohanes VIII membuat satu-satunya keputusan yang masuk akal dalam situasi ini mengenai perlunya mengundurkan diri dari patriark sebelumnya dan memilih yang baru. Namun, usaha baik ini tenggelam dalam lautan intrik. Akibatnya, kepala Gereja Konstantinopel, dan akibatnya seluruh dunia Ortodoks, menjadi Metropolitan Mitrofan, yang tidak menodai dirinya sendiri dengan menandatangani persatuan yang memalukan itu, tetapi menjadi pendukung rahasianya. Menurut para sejarawan, pilihan ini menjadi salah satu penyebab tragedi yang terjadi pada tahun 1453, ketika gerombolan Sultan Turki Mehmed II muncul di bawah tembok ibu kota Bizantium.
Meskipun mendapat tentangan dari mayoritas pendeta dan awam biasa, persatuan yang diadopsi di Dewan Ferraro-Florence menerima status resmi, dan pada 12 Desember 1452, serikat tersebut dibacakan di dalam tembok Hagia Sophia. Penduduk metropolitan yang hadir dipaksa untuk membubuhkan tanda tangan mereka pada dokumen tersebut, tetapi segera sebagian besar dari mereka mundur, mengatakan bahwa mereka melakukan ini di bawah tekanan kaisar.
Pembentukan gereja Uniate
Katedral Ferraro-Florence memasuki sejarah Katolik sebagai peristiwa yang sangat penting dan bermakna. Selain aliansi dengan Bizantium, yang kemudian menolak memenuhi kewajiban mereka, perjanjian serupa juga ditandatangani dengan perwakilan banyak gereja Ortodoks lainnya, yang hingga saat ini mengakui keabsahan hukumnya.
Penting juga bahwa Dewan Ferrara-Florence dan konsekuensi dari keputusannya menjadi dorongan bagi pembentukan sejumlah gereja Katolik Yunani Uniate, salah satunya, yang didirikan di Persemakmuran Polandia-Lithuania, menyatukan banyak penduduk di barat daya. wilayah Rusia. Dilihat dari statusnya, ini adalah Gereja Katolik lokal yang menggunakan ritual Yunani dalam pelayanannya. Secara umum, bagi negara, konsekuensi terpenting dari penandatanganan persatuan ini adalah penarikan Gereja Ortodoks Rusia dari subordinasi kepada Patriark Konstantinopel dan proklamasi autocephaly (kemerdekaan).
Pengadilan Metropolitan Isidore
Sama seperti anggota delegasi Konstantinopel, yang kembali dari Italia, disambut dengan kemarahan rekan senegaranya, demikian pula utusan Gereja Ortodoks Rusia, Metropolitan Isidore dari Kyiv, yang menandatangani serikat tersebut, menerima sambutan yang sangat dingin di Moskow. Adipati Agung Vasily II, yang memerintah saat itu, sangat marah atas kemurtadannya dan pengkhianatan langsung terhadap kepentingan negara.
Atas perintahnya, uskup yang dipermalukan itu ditahan dan dipenjarakan di ruang bawah tanah Biara Chudov, namun dari sana, dia dengan selamat melarikan diri terlebih dahulu ke Tver dan kemudian ke Hongaria. Ada pendapat di kalangan peneliti bahwa keberhasilan pelarian tersebut difasilitasi oleh Grand Duke sendiri, yang ingin menjalin kontak dengan raja Hongaria Vladislav III, yang baru-baru ini memproklamirkan kesetaraan gereja Katolik dan Ortodoks di negaranya, sebagai serta di Polandia di bawah kendalinya.
