Завершится великой катастрофой и Судом, но ее " смысла, божественного и человеческого, эсхатологическое экзистенциальной божественного и человеческого". Вл.Соловьев представил в "Трех разговорах" "сценарий" приближения мира к Судному дню, которому антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская при окажется в конечном счете несостоятельной, но лицом грядущего врага смогут, достойно свою веру, мученически за и . Г.Федотов, отказался , что христианскую культуру постигнет глобальная и высказал надежду, что ее ждет , духовному возрождению христианства.

2) Эсхатология - - о конечности и человека, о том или ином характере "исхода" мировой истории, наличного бытия. Мифическая и религиозная традиции представляют преимущественно сюжетно-образные, символические варианты Э. (многочисленные варианты мифов о потопе, Апокалипсис, или Откровение Иоанна, Рагнарек скандинавской мифологии и т. п.). Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, опираются на определенный тип мифической или религиозной Э. При происходит осмысление символов, образов, персонажей традиционной Э. в соответствии с основополагающими метафизическими, антропологическими и историософскими концепциями. Можно говорить о двух основных типах философской Э. в европейской культурной традиции: первый - Э. в рамках собственно религиозной и мистической философии, органично включенная в общий дискурс религиозно-философского синтеза; второй - имплицируемые эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, развивающиеся преимущественно в историософских и культурологических концепциях. Примером второго типа могут служить практически все классические схемы исторического процесса, взятого в социальнокультурных параметрах. Наиболее фундаментальная предпосылка Э. в контексте философско-теоретической системы - специфический способ мышления о мире и человеке в рамках оппозиций "абсолютное - иное", "первичное - производное", "подлинное - неподлинное". Сущность или смысл феноменального мира оказываются отнесенными к сфере первичного ноуменального бытия, первореальности (какой бы характер ей ни приписывался - идеальный, материальный, божественно-персональный и т. п.) Т. о. вырабатываются специфические основания Э.· в метафизике - принцип относительной самостоятельности сверхбытия и бытия феноменального мира, не обладающего полнотой и совершенством первореальности; в антропологии - принцип несовершенства человеческой природы, отчуждения идеальной человеческой сущности от реального индивида, дихотомии "духовного" и "материального"; в социально-историческом познании - утверждение принципа историзма. Общая логика, обосновывающая вписанность Э. в классическое философско- теоретическое мышление, представляется следующей: отчуждение - становление через диалектику взаимоотчужденных начал - снятие отчуждения. Следует отметить, что Э. или специфические эсхатологические мотивы отнюдь не сводятся к представлениям о "конце света ", вселенском катаклизме, глобальной деструкции. Мотив гибели феноменального сопровождается утверждением неизбежности воссоединения отчужденных начал, формирования, кристаллизации некоего нового вселенского строя, универсального в своих манифестациях, характеризуемых единством как результатом -диалектического становления. В этом смысле не столь важно, каково теоретическое и ценностное предпочтение в рамках конкретной философской системы, т. е. каков конечный итог становления: "Града Небесного" над "Градом Земным" (Августин) либо гармонизирующий синтез абсолютного и конкретного (гегелевская схематика процесса самораскрытия Абсолютного Духа). В методологическом плане вписанность Э. в социально-философский дискурс означает несколько существенных моментов. Прежде , это присущее классической европейской традиции предписывание социально-историческому процессу имманентно-трансцендентной логики, предзаданность цели самого процесса и той или иной стратегии ее достижения. Тем самым достигается двойная цель: с одной стороны, господствующий в классической философии (особенно рационалистической и позитивистской) принцип прогресса становится своего рода аксиомой, неверифицируемой и, следовательно, неопровержимой в пределах данной парадигмы логико-теоретического мышления. С другой стороны, подтверждается фундаментальная идея прогностической непогрешимости рационалистического дискурса, базирующегося на категориальных оппозициях. В конечном счете, фактически все схемы исторического, социально-культурного процесса как эволюции, прогресса, поступательно-линейного развития включают характерные мотивы эсхатологического воззрения на мир и человека. Их важность подтверждается и тем, что попытки преодолеть линейнопрогрессивную схематику истории (к примеру, "цивилизационный подход ") не изживают ее эсхатологического параметра: миросистемные концепции относительно замкнутых цивилизаций или "культурно-исторических типов" (Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби), устраняя проблему Э. в универсальном смысле, придают ей смысл "локальный", когда отдельная цивилизация проходит полный цикл своего существования до разложения и гибели. Антропологический смысл Э. также обладает определенной двойственностью: с одной стороны, эсхатологические концепции основываются на определении наличного человеческого бытия как неподлинного, неполного, нуждающегося в завершении (как через нравственное возвышение индивида, так и через историческое восхождение к высшему уровню существования человечества); с другой стороны, Э. в христианской культуре способствует утверждению антропоцентризма. Обреченность человечества на преодоление собственной ограниченности представляется центральным пунктом универсального процесса (цикла) мирового становления. В религиозно-философской традиции тварный мир гибнет в смысле своей тварности, но "спасается" в смысле своей причастности высшему порядку божественного космоса; и эта причастность утверждается и раскрывается именно в человеческой социально-культурной созидательной деятельности (трансформирующейся в свободном, но провиденциально гарантированном утверждении церкви как идеального сообщества совершенных личностей, соравного в своем совершенстве и единстве Богу). Классическая рационалистическая метафизика трансформирует этот характерный мотив в соответствии с присущими ей логико-понятийными конструктами: Гегель утверждает возможность полного раскрытия Духа через единство культурно-познавательной и социально-исторической деятельности человека. Фактически, сам момент этого раскрытия имплицитно вводит постулат "конца истории" как преодоления отчужденности феноменального и абсолютного. При этом остается некая принципиальная неразрешимость дальнейшей судьбы человека и мироздания, воплотивших синтетический идеал Универсального разума. Европейская выдвигает два основных варианта разрешения этой проблемы: Богочеловечество (религиозная традиция) и сверхчеловечество (натуралистический и технологический эквивалент христианской мистики Богочеловечества). Оба варианта тесно связаны с Э. в своих характеристиках преодоления изначальной ограниченности человеческого существа и существования; Богочеловечество предполагает универсальное снятие отчужденности человека и человеческого мира от космического единства, порождаемого и поддерживаемого творческими силами абсолюта; это совершается за счет индивидуально-социального "обожения" (см."Богочеловечество"). Сверхчеловечество (также связанное с антропологической парадигмой христианства) преодоление отчужденности посредством технического, научного овладения природой (потенциально - во вселенском масштабе), с чем связано и изменение самого человека - как в смысле физиологическом, так и в социальном, культурном, этическом, мировоззренческом. Радикальный вариант сверхчеловечества дан Ф. Ницше (индивидуально-нравственные мотивы) и Н. Федоровым (социальнотехнологические и космические мотивы). Э., являясь в неотъемлемой частью культуры, в ситуации постсовременности приобретает новые параметры, прежде всего экологические. Эсхатологическая проблема может быть осмыслена вне дискурса "сверхреальность - реальность ", но в фокусе самоуничтожения. Д. В. Пивоваров

3) Эсхатология - совокупность религиозно-философских доктрин о конечной судьбе человека и , о «конце истории». о «конце света », детально разработанное в иудаизме и христианстве. Основные темы эсхатологии – мира, истории, воскресение мертвых, Страшный суд и связанные с ними проблемы. Аналогичные представления встречаются и в других восточных религиях (ислам и зороастризм), в верованиях первобытных народов, в средиземноморских и ближневосточных культах. Эсхатологические верования проявляются в двух диаметрально противоположных формах. Отличительной их чертой служит различное отношение к времени и истории, Т.н. мифическая эсхатология изображает извечную борьбу космосом (порядком) и хаосом (беспорядком). Иными словами, она утверждает вечность космоса и возобновляемость истории. Историческая эсхатология, наоборот, ведет отсчет не от мифического « начала мира», а от конкретно датируемых (обозначаемых) событий, которые считаются ключевыми, осевыми в истории. Таким образом, эсхатология это учение о конечных судьбах мира и человека: 1) относящееся к тому, что должно последовать за нашей, собственной смертью (индивидуальная эсхатология); 2) касающееся конца истории и мира, в котором мы живем (коллективная и космическая эсхатология). В иудео-христианской традиции эсхатология предстает как Страшный суд, состоится в конце времен.

4) Эсхатология - (греч. eschatos - последний и logos - ) - религиозное учение о конце истории и конечной судьбе . Впервые Э. получила оформление как стройная система представлений в мессионерской деятельности иудейских пророков. Их пророчества о грядущих исторических событиях должны были иметь значимость для целых регионов. , при , осмысливалась как имеющая конкретную цель, начертанную ей Богом. Христианство унаследовало от ветхозаветных пророков мировую Э. - учение о "новом небе и новой земле". больший уклон в христианстве делается на индивидуальную Э.: после конца истории праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники - для вечной смерти. Христианская Э. преодолевает национальную ограниченность Э. иудаизма, с конечной судьбой мира связывается судьба и ответственность не народа (с его малой историей), а каждого конкретного человека (с его индивидуальной жизнью). Во многих христианских течениях (адвентисты, пятидесятники, баптисты) Э. является стержневой основой вероучения. К таким эсхатологическим представлениям можно отнести веру в скорое пришествие и наступления на земле тысячелетнего царства, а также веру в армагеддон - последнюю битву Христом и сатаной. А.Н. Шуман

5) Эсхатология - - религиозное о конечных судьбах и человека. Эсхатология христианства исходит из того, что эсхатологическое время уже началось с появлением Иисуса , и жизнь продолжается под знаком ожидания второго божественного пришествия и Страшного суда, которые ознаменуют " света ". Средневековье в бесчисленных апокрифах и " видениях " создало детализированную картину потустороннего мира.

6) Эсхатология - - религиозно-философская концепция, в которой стержень, вокруг которого наращиваются ее идеи, - близость грядущего конца света. Э. - это совокупность самых различных учений о неизбежном конце света как Божьей Каре.

7) Эсхатология - (или эшатология, греч. eschatos-последний и logos - ) - религиозное учение о конечной судьбе . христианской догматике, человечества складывается из следующих осн. Моментов, к-рые и предопределяют характер христианского толкования нравственности: бог создал человека по своему образу и подобию, дал ему моральный закон и наделил его свободой воли, сделал, следовательно, его ответственным за свои поступки; прародители людей совершили первородный грех, за что на всем роде человеческом лежит проклятие бога; посланный богом на землю Христос искупил вину человечества (Искупление) и тем самым создал возможность будущего «спасения» людей от греха в «царстве божьем» (религиозная форма трактовки общественного идеала), к-рое наступит после «страшного суда», где будут отделены «праведные» от «неправедных». Из этих мифологических представлений делаются выводы, имеющие моральное значение: человек в своей нравственной деятельности должен надеяться не с на свои собственные силы, сколько на божественную милость (Смирение): высшая моральная санкция состоит якобы в том, что добродетель вознаграждается, а порок наказуется не в земной, а в загробной жизни (Воздаяние); хотя человек свободен, он уже не может не грешить, поскольку он унаследовал первородный грех; самым страшным грехом против бога являются не преступления против морали, а «гордыня» (Гордость), претензии на преодоление греха и достижение морального совершенства. Хотя а толковании отдельных моментов эсхатологического учения в различных направлениях христианства существуют особенности, в оно имеет реакционный характер, обезоруживая людей в борьбе с социальным и моральным злом, настраивая их на пассивное ожидание фатальных «предначертаний».

8) Эсхатология - (от греч. eschatos последний, конечный и logos - ) - в христ. догматике учение о последних вещах: о конце , о воскресении мертвых, о Страшном суде, о царстве Божием на земле (см. Хилиазм). Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная - учение о цели космоса и истории и их конце.

9) Эсхатология - (греч. eschatos- последний и logos - , слово) - религ. учение о конечных судьбах и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея - 1 в. н. э., Германия - 15-16 вв., Англия - 16-17 вв., Россия- 17- начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, к-рая избирательно ассимилирует идеи совр. зап. прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.

Эсхатология

Учение о "последних днях", о "конце света ", о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. " Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного" (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы. Считая эсхатологическую проблему основной для метафизики, Н.Бердяев писал, что история завершится великой катастрофой и Судом, но ее " конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого". Вл.Соловьев представил в "Трех разговорах" свой "сценарий" приближения мира к Судному дню, согласно которому мировая империя антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская культура при этом окажется в конечном счете несостоятельной, но перед лицом грядущего врага христиане смогут, наконец, достойно исповедовать свою веру, мученически пострадать за Христа и примириться между собой. Г.Федотов, однако, отказался признавать, что христианскую культуру постигнет глобальная неудача и высказал надежду, что ее ждет подъем, который будет содействовать духовному возрождению христианства.

Учение о конечности мира и человека, о том или ином характере "исхода" мировой истории, наличного бытия. Мифическая и религиозная традиции представляют преимущественно сюжетно-образные, символические варианты Э. (многочисленные варианты мифов о потопе, Апокалипсис, или Откровение Иоанна, Рагнарек скандинавской мифологии и т. п.). Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, опираются на определенный тип мифической или религиозной Э. При этом происходит осмысление символов, образов, персонажей традиционной Э. в соответствии с основополагающими метафизическими, антропологическими и историософскими концепциями. Можно говорить о двух основных типах философской Э. в европейской культурной традиции: первый - Э. в рамках собственно религиозной и мистической философии, органично включенная в общий дискурс религиозно-философского синтеза; второй - имплицируемые эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, развивающиеся преимущественно в историософских и культурологических концепциях. Примером второго типа могут служить практически все классические схемы исторического процесса, взятого в социальнокультурных параметрах. Наиболее фундаментальная предпосылка Э. в контексте философско-теоретической системы - специфический способ мышления о мире и человеке в рамках оппозиций "абсолютное - иное", "первичное - производное", "подлинное - неподлинное". Сущность или смысл феноменального мира оказываются отнесенными к сфере первичного ноуменального бытия, первореальности (какой бы характер ей ни приписывался - идеальный, материальный, божественно-персональный и т. п.) Т. о. вырабатываются специфические основания Э.· в метафизике - принцип относительной самостоятельности сверхбытия и бытия феноменального мира, не обладающего полнотой и совершенством первореальности; в антропологии - принцип несовершенства человеческой природы, отчуждения идеальной человеческой сущности от реального индивида, дихотомии "духовного" и "материального"; в социально-историческом познании - утверждение принципа историзма. Общая логика, обосновывающая вписанность Э. в классическое философско- теоретическое мышление, представляется следующей: отчуждение - становление через диалектику взаимоотчужденных начал - снятие отчуждения. Следует отметить, что Э. или специфические эсхатологические мотивы отнюдь не сводятся к представлениям о "конце света ", вселенском катаклизме, глобальной деструкции. Мотив гибели феноменального сопровождается утверждением неизбежности воссоединения отчужденных начал, формирования, кристаллизации некоего нового вселенского строя, универсального в своих манифестациях, характеризуемых единством как результатом -диалектического становления. В этом смысле не столь важно, каково теоретическое и ценностное предпочтение в рамках конкретной философской системы, т. е. каков конечный итог становления: торжество "Града Небесного" над "Градом Земным" (Августин) либо гармонизирующий синтез абсолютного и конкретного (гегелевская схематика процесса самораскрытия Абсолютного Духа). В методологическом плане вписанность Э. в социально-философский дискурс означает несколько существенных моментов. Прежде всего, это присущее классической европейской традиции предписывание социально-историческому процессу имманентно-трансцендентной логики, предзаданность цели самого процесса и той или иной стратегии ее достижения. Тем самым достигается двойная цель: с одной стороны, господствующий в классической философии (особенно рационалистической и позитивистской) принцип прогресса становится своего рода аксиомой, неверифицируемой и, следовательно, неопровержимой в пределах данной парадигмы логико-теоретического мышления. С другой стороны, подтверждается фундаментальная идея прогностической непогрешимости рационалистического дискурса, базирующегося на категориальных оппозициях. В конечном счете, фактически все схемы исторического, социально-культурного процесса как эволюции, прогресса, поступательно-линейного развития включают характерные мотивы эсхатологического воззрения на мир и человека. Их важность подтверждается и тем, что попытки преодолеть линейнопрогрессивную схематику истории (к примеру, "цивилизационный подход ") не изживают ее эсхатологического параметра: миросистемные концепции относительно замкнутых цивилизаций или "культурно-исторических типов" (Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби), устраняя проблему Э. в универсальном смысле, придают ей смысл "локальный", когда отдельная цивилизация проходит полный цикл своего существования до разложения и гибели. Антропологический смысл Э. также обладает определенной двойственностью: с одной стороны, эсхатологические концепции основываются на определении наличного человеческого бытия как неподлинного, неполного, нуждающегося в завершении (как через нравственное возвышение индивида, так и через историческое восхождение к высшему уровню существования человечества); с другой стороны, Э. в христианской культуре способствует утверждению антропоцентризма. Обреченность человечества на преодоление собственной ограниченности представляется центральным пунктом универсального процесса (цикла) мирового становления. В религиозно-философской традиции тварный мир гибнет в смысле своей тварности, но "спасается" в смысле своей причастности высшему порядку божественного космоса; и эта причастность утверждается и раскрывается именно в человеческой социально-культурной созидательной деятельности (трансформирующейся в свободном, но провиденциально гарантированном утверждении церкви как идеального сообщества совершенных личностей, соравного в своем совершенстве и единстве Богу). Классическая рационалистическая метафизика трансформирует этот характерный мотив в соответствии с присущими ей логико-понятийными конструктами: Гегель утверждает возможность полного раскрытия Духа через единство культурно-познавательной и социально-исторической деятельности человека. Фактически, сам момент этого раскрытия имплицитно вводит постулат "конца истории" как преодоления отчужденности феноменального и абсолютного. При этом остается некая принципиальная неразрешимость дальнейшей судьбы человека и мироздания, воплотивших синтетический идеал Универсального разума. Европейская культура выдвигает два основных варианта разрешения этой проблемы: Богочеловечество (религиозная традиция) и сверхчеловечество (натуралистический и технологический эквивалент христианской мистики Богочеловечества). Оба варианта тесно связаны с Э. в своих характеристиках преодоления изначальной ограниченности человеческого существа и существования; Богочеловечество предполагает универсальное снятие отчужденности человека и человеческого мира от космического единства, порождаемого и поддерживаемого творческими силами абсолюта; это совершается за счет индивидуально-социального "обожения" (см."Богочеловечество"). Сверхчеловечество (также связанное с антропологической парадигмой христианства) есть преодоление отчужденности посредством технического, научного овладения природой (потенциально - во вселенском масштабе), с чем связано и изменение самого человека - как в смысле физиологическом, так и в социальном, культурном, этическом, мировоззренческом. Радикальный вариант сверхчеловечества дан Ф. Ницше (индивидуально-нравственные мотивы) и Н. Федоровым (социальнотехнологические и космические мотивы). Э., являясь в целом неотъемлемой частью культуры, в ситуации постсовременности приобретает новые параметры, прежде всего экологические. Эсхатологическая проблема может быть осмыслена вне дискурса "сверхреальность - реальность ", но в фокусе самоуничтожения. Д. В. Пивоваров

совокупность религиозно-философских доктрин о конечной судьбе человека и мира, о «конце истории». Учение о «конце света », детально разработанное в иудаизме и христианстве. Основные темы эсхатологии – конец мира, истории, воскресение мертвых, Страшный суд и связанные с ними проблемы. Аналогичные представления встречаются и в других восточных религиях (ислам и зороастризм), в верованиях первобытных народов, в средиземноморских и ближневосточных культах. Эсхатологические верования проявляются в двух диаметрально противоположных формах. Отличительной их чертой служит различное отношение к времени и истории, Т.н. мифическая эсхатология изображает извечную борьбу между космосом (порядком) и хаосом (беспорядком). Иными словами, она утверждает вечность космоса и возобновляемость истории. Историческая эсхатология, наоборот, ведет отсчет не от мифического « начала мира», а от конкретно датируемых (обозначаемых) событий, которые считаются ключевыми, осевыми в истории. Таким образом, эсхатология это учение о конечных судьбах мира и человека: 1) относящееся к тому, что должно последовать за нашей, собственной смертью (индивидуальная эсхатология); 2) касающееся конца истории и мира, в котором мы живем (коллективная и космическая эсхатология). В иудео-христианской традиции эсхатология предстает как Страшный суд, который состоится в конце времен.

(греч. eschatos - последний и logos - учение) - религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира. Впервые Э. получила оформление как стройная система представлений в мессионерской деятельности иудейских пророков. Их пророчества о грядущих исторических событиях должны были иметь значимость для целых регионов. История, при этом, осмысливалась как имеющая конкретную цель, начертанную ей Богом. Христианство унаследовало от ветхозаветных пророков мировую Э. - учение о "новом небе и новой земле". Однако больший уклон в христианстве делается на индивидуальную Э.: после конца истории праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники - для вечной смерти. Христианская Э. преодолевает национальную ограниченность Э. иудаизма, с конечной судьбой мира связывается судьба и ответственность не народа (с его малой историей), а каждого конкретного человека (с его индивидуальной жизнью). Во многих христианских течениях (адвентисты, пятидесятники, баптисты) Э. является стержневой основой всего вероучения. К таким эсхатологическим представлениям можно отнести веру в скорое пришествие Христа и наступления на земле тысячелетнего царства, а также веру в армагеддон - последнюю битву между Христом и сатаной. А.Н. Шуман

Религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Эсхатология христианства исходит из того, что эсхатологическое время уже началось с появлением Иисуса Христа, и жизнь продолжается под знаком ожидания второго божественного пришествия и Страшного суда, которые ознаменуют " конец света ". Средневековье в бесчисленных апокрифах и " видениях " создало детализированную картину потустороннего мира.

Религиозно-философская концепция, в которой основной стержень, вокруг которого наращиваются ее идеи, - близость грядущего конца света. Э. - это совокупность самых различных учений о неизбежном конце света как Божьей Каре.

(или эшатология, греч. eschatos-последний и logos - учение) - религиозное учение о конечной судьбе мира. Согласно христианской догматике, история человечества складывается из следующих осн. Моментов, к-рые и предопределяют характер христианского толкования нравственности: бог создал человека по своему образу и подобию, дал ему моральный закон и наделил его свободой воли, сделал, следовательно, его ответственным за свои поступки; прародители людей совершили первородный грех, за что на всем роде человеческом лежит проклятие бога; посланный богом на землю Христос искупил вину человечества (Искупление) и тем самым создал возможность будущего «спасения» людей от греха в «царстве божьем» (религиозная форма трактовки общественного идеала), к-рое наступит после «страшного суда», где будут отделены «праведные» от «неправедных». Из этих мифологических представлений делаются выводы, имеющие моральное значение: человек в своей нравственной деятельности должен надеяться не с только на свои собственные силы, сколько на божественную милость (Смирение): высшая моральная санкция состоит якобы в том, что добродетель вознаграждается, а порок наказуется не в земной, а в загробной жизни (Воздаяние); хотя человек свободен, он уже не может не грешить, поскольку он унаследовал первородный грех; самым страшным грехом против бога являются не преступления против морали, а «гордыня» (Гордость), претензии на преодоление греха и достижение морального совершенства. Хотя а толковании отдельных моментов эсхатологического учения в различных направлениях христианства существуют особенности, в целом оно имеет реакционный характер, обезоруживая людей в борьбе с социальным и моральным злом, настраивая их на пассивное ожидание фатальных «предначертаний».

(от греч. eschatos последний, конечный и logos - учение) - в христ. догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о царстве Божием на земле (см. Хилиазм). Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная - учение о цели космоса и истории и их конце.

(греч. eschatos- последний и logos - учение, слово) - религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея - 1 в. н. э., Германия - 15-16 вв., Англия - 16-17 вв., Россия- конец 17- начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, к-рая избирательно ассимилирует идеи совр. зап. прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.

(от греч. eschatos последний, конечный и logos – учение) – в христ. догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскресении...

(от греч. eschatos последний, конечный и logos – учение) – в христ. догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о царстве Божием на земле (см. Хилиазм). Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная – учение о цели космоса и истории и их конце.

Эсхатология

Религиозно-философская концепция, в которой основной стержень, вокруг которого наращиваются ее идеи, – близость...

Религиозно-философская концепция, в которой основной стержень, вокруг которого наращиваются ее идеи, – близость грядущего конца света. Э. – это совокупность самых различных учений о неизбежном конце света как Божьей Каре.

Эсхатология

(или эшатология, греч. eschatos-последний и logos -учение) – религиозное учение о конечной судьбе мира. Согласно христианской...

(или эшатология, греч. eschatos-последний и logos -учение) – религиозное учение о конечной судьбе мира. Согласно христианской догматике, история человечества складывается из следующих осн. Моментов, к-рые и предопределяют характер христианского толкования нравственности: бог создал человека по своему образу и подобию, дал ему моральный закон и наделил его свободой воли, сделал, следовательно, его ответственным за свои поступки; прародители людей совершили первородный грех, за что на всем роде человеческом лежит проклятие бога; посланный богом на землю Христос искупил вину человечества (Искупление) и тем самым создал возможность будущего «спасения» людей от греха в «царстве божьем» (религиозная форма трактовки общественного идеала), к-рое наступит после «страшного суда», где будут отделены «праведные» от «неправедных». Из этих мифологических представлений делаются выводы, имеющие моральное значение: человек в своей нравственной деятельности должен надеяться не столько на свои собственные силы, сколько на божественную милость (Смирение): высшая моральная санкция состоит якобы в том, что добродетель вознаграждается, а порок наказуется не в земной, а в загробной жизни (Воздаяние); хотя человек свободен, он уже не может не грешить, поскольку он унаследовал первородный грех; самым страшным грехом против бога являются не преступления против морали, а «гордыня» (Гордость), претензии на преодоление греха и достижение морального совершенства. Хотя а толковании отдельных моментов эсхатологического учения в различных направлениях христианства существуют особенности, в целом оно имеет реакционный характер, обезоруживая людей в борьбе с социальным и моральным злом, настраивая их на пассивное ожидание фатальных «предначертаний».

Эсхатология

(греч. eschatos- последний и logos - учение, слово) - религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и...

(греч. eschatos- последний и logos - учение, слово) - религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея - 1 в. н. э., Германия - 15-16 вв., Англия - 16-17 вв., Россия-конец 17-начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, к-рая избирательно ассимилирует идеи совр. зап. прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.

Эсхатология

(греч. eschatos – последний и logos – учение) – религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира. Впервые Э....

(греч. eschatos – последний и logos – учение) – религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира. Впервые Э. получила оформление как стройная система представлений в мессионерской деятельности иудейских пророков. Их пророчества о грядущих исторических событиях должны были иметь значимость для целых регионов. История, при этом, осмысливалась как имеющая конкретную цель, начертанную ей Богом. Христианство унаследовало от ветхозаветных пророков мировую Э. – учение о “новом небе и новой земле”. Однако больший уклон в христианстве делается на индивидуальную Э.: после конца истории праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники – для вечной смерти. Христианская Э. преодолевает национальную ограниченность Э. иудаизма, с конечной судьбой мира связывается судьба и ответственность не народа (с его малой историей), а каждого конкретного человека (с его индивидуальной жизнью). Во многих христианских течениях (адвентисты, пятидесятники, баптисты) Э. является стержневой основой всего вероучения. К таким эсхатологическим представлениям можно отнести веру в скорое пришествие Христа и наступления на земле тысячелетнего царства, а также веру в армагеддон – последнюю битву между Христом и сатаной.

А.Н. Шуман

Эсхатология

совокупность религиозно-философских доктрин о конечной судьбе человека и мира, о «конце истории». Учение о «конце света»,...

совокупность религиозно-философских доктрин о конечной судьбе человека и мира, о «конце истории». Учение о «конце света», детально разработанное в иудаизме и христианстве. Основные темы эсхатологии – конец мира, истории, воскресение мертвых, Страшный суд и связанные с ними проблемы. Аналогичные представления встречаются и в других восточных религиях (ислам и зороастризм), в верованиях первобытных народов, в средиземноморских и ближневосточных культах. Эсхатологические верования проявляются в двух диаметрально противоположных формах. Отличительной их чертой служит различное отношение к времени и истории, Т.н. мифическая эсхатология изображает извечную борьбу между космосом (порядком) и хаосом (беспорядком). Иными словами, она утверждает вечность космоса и возобновляемость истории. Историческая эсхатология, наоборот, ведет отсчет не от мифического «начала мира», а от конкретно датируемых (обозначаемых) событий, которые считаются ключевыми, осевыми в истории. Таким образом, эсхатология это учение о конечных судьбах мира и человека: 1) относящееся к тому, что должно последовать за нашей, собственной смертью (индивидуальная эсхатология); 2) касающееся конца истории и мира, в котором мы живем (коллективная и космическая эсхатология). В иудео-христианской традиции эсхатология предстает как Страшный суд, который состоится в конце времен.

Эсхатология

Религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Эсхатология христианства исходит из того, что эсхатологическое...

Средневековье в бесчисленных апокрифах и “видениях” создало детализированную картину потустороннего мира.

Эсхатология

Учение о конечности мира и человека, о том или ином характере “исхода” мировой истории, наличного бытия. Мифическая...

Учение о конечности мира и человека, о том или ином характере “исхода” мировой истории, наличного бытия. Мифическая и религиозная традиции представляют преимущественно сюжетно-образные, символические варианты Э. (многочисленные варианты мифов о потопе, Апокалипсис, или Откровение Иоанна, Рагнарек скандинавской мифологии и т. п.). Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, опираются на определенный тип мифической или религиозной Э. При этом происходит осмысление символов, образов, персонажей традиционной Э. в соответствии с основополагающими метафизическими, антропологическими и историософскими концепциями. Можно говорить о двух основных типах философской Э. в европейской культурной традиции: первый – Э. в рамках собственно религиозной и мистической философии, органично включенная в общий дискурс религиозно-философского синтеза; второй – имплицируемые эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, развивающиеся преимущественно в историософских и культурологических концепциях. Примером второго типа могут служить практически все классические схемы исторического процесса, взятого в социальнокультурных параметрах. Наиболее фундаментальная предпосылка Э. в контексте философско-теоретической системы – специфический способ мышления о мире и человеке в рамках оппозиций “абсолютное – иное”, “первичное – производное”, “подлинное – неподлинное”. Сущность или смысл феноменального мира оказываются отнесенными к сфере первичного ноуменального бытия, первореальности (какой бы характер ей ни приписывался – идеальный, материальный, божественно-персональный и т. п.) Т. о. вырабатываются специфические основания Э.· в метафизике – принцип относительной самостоятельности сверхбытия и бытия феноменального мира, не обладающего полнотой и совершенством первореальности; в антропологии – принцип несовершенства человеческой природы, отчуждения идеальной человеческой сущности от реального индивида, дихотомии “духовного” и “материального”; в социально-историческом познании – утверждение принципа историзма. Общая логика, обосновывающая вписанность Э. в классическое философско-теоретическое мышление, представляется следующей: отчуждение – становление через диалектику взаимоотчужденных начал – снятие отчуждения. Следует отметить, что Э. или специфические эсхатологические мотивы отнюдь не сводятся к представлениям о “конце света”, вселенском катаклизме, глобальной деструкции. Мотив гибели феноменального сопровождается утверждением неизбежности воссоединения отчужденных начал, формирования, кристаллизации некоего нового вселенского строя, универсального в своих манифестациях, характеризуемых единством как результатом -диалектического становления. В этом смысле не столь важно, каково теоретическое и ценностное предпочтение в рамках конкретной философской системы, т. е. каков конечный итог становления: торжество “Града Небесного” над “Градом Земным” (Августин) либо гармонизирующий синтез абсолютного и конкретного (гегелевская схематика процесса самораскрытия Абсолютного Духа).

В методологическом плане вписанность Э. в социально-философский дискурс означает несколько существенных моментов. Прежде всего, это присущее классической европейской традиции предписывание социально-историческому процессу имманентно-трансцендентной логики, предзаданность цели самого процесса и той или иной стратегии ее достижения. Тем самым достигается двойная цель: с одной стороны, господствующий в классической философии (особенно рационалистической и позитивистской) принцип прогресса становится своего рода аксиомой, неверифицируемой и, следовательно, неопровержимой в пределах данной парадигмы логико-теоретического мышления. С другой стороны, подтверждается фундаментальная идея прогностической непогрешимости рационалистического дискурса, базирующегося на категориальных оппозициях. В конечном счете, фактически все схемы исторического, социально-культурного процесса как эволюции, прогресса, поступательно-линейного развития включают характерные мотивы эсхатологического воззрения на мир и человека. Их важность подтверждается и тем, что попытки преодолеть линейнопрогрессивную схематику истории (к примеру, “цивилизационный подход”) не изживают ее эсхатологического параметра: миросистемные концепции относительно замкнутых цивилизаций или “культурно-исторических типов” (Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби), устраняя проблему Э. в универсальном смысле, придают ей смысл “локальный”, когда отдельная цивилизация проходит полный цикл своего существования до разложения и гибели.

Антропологический смысл Э. также обладает определенной двойственностью: с одной стороны, эсхатологические концепции основываются на определении наличного человеческого бытия как неподлинного, неполного, нуждающегося в завершении (как через нравственное возвышение индивида, так и через историческое восхождение к высшему уровню существования человечества); с другой стороны, Э. в христианской культуре способствует утверждению антропоцентризма. Обреченность человечества на преодоление собственной ограниченности представляется центральным пунктом универсального процесса (цикла) мирового становления. В религиозно-философской традиции тварный мир гибнет в смысле своей тварности, но “спасается” в смысле своей причастности высшему порядку божественного космоса; и эта причастность утверждается и раскрывается именно в человеческой социально-культурной созидательной деятельности (трансформирующейся в свободном, но провиденциально гарантированном утверждении церкви как идеального сообщества совершенных личностей, соравного в своем совершенстве и единстве Богу). Классическая рационалистическая метафизика трансформирует этот характерный мотив в соответствии с присущими ей логико-понятийными конструктами: Гегель утверждает возможность полного раскрытия Духа через единство культурно-познавательной и социально-исторической деятельности человека. Фактически, сам момент этого раскрытия имплицитно вводит постулат “конца истории” как преодоления отчужденности феноменального и абсолютного. При этом остается некая принципиальная неразрешимость дальнейшей судьбы человека и мироздания, воплотивших синтетический идеал Универсального разума. Европейская культура выдвигает два основных варианта разрешения этой проблемы: Богочеловечество (религиозная традиция) и сверхчеловечество (натуралистический и технологический эквивалент христианской мистики Богочеловечества). Оба варианта тесно связаны с Э. в своих характеристиках преодоления изначальной ограниченности человеческого существа и существования; Богочеловечество предполагает универсальное снятие отчужденности человека и человеческого мира от космического единства, порождаемого и поддерживаемого творческими силами абсолюта; это совершается за счет индивидуально-социального “обожения” (см.”Богочеловечество”). Сверхчеловечество (также связанное с антропологической парадигмой христианства) есть преодоление отчужденности посредством технического, научного овладения природой (потенциально – во вселенском масштабе), с чем связано и изменение самого человека – как в смысле физиологическом, так и в социальном, культурном, этическом, мировоззренческом. Радикальный вариант сверхчеловечества дан Ф. Ницше (индивидуально-нравственные мотивы) и Н. Федоровым (социальнотехнологические и космические мотивы). Э., являясь в целом неотъемлемой частью культуры, в ситуации постсовременности приобретает новые параметры, прежде всего экологические. Эсхатологическая проблема может быть осмыслена вне дискурса “сверхреальность – реальность”, но в фокусе самоуничтожения.

Д. В. Пивоваров

Эсхатология

Учение о “последних днях”, о “конце света”, о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества...

Учение о “последних днях”, о “конце света”, о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. “Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного” (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы. Считая эсхатологическую проблему основной для метафизики, Н.Бердяев писал, что история завершится великой катастрофой и Судом, но ее “конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого”. Вл.Соловьев представил в “Трех разговорах” свой “сценарий” приближения мира к Судному дню, согласно которому мировая империя антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская культура при этом окажется в конечном счете несостоятельной, но перед лицом грядущего врага христиане смогут, наконец, достойно исповедовать свою веру, мученически пострадать за Христа и примириться между собой. Г.Федотов, однако, отказался признавать, что христианскую культуру постигнет глобальная неудача и высказал надежду, что ее ждет подъем, который будет содействовать духовному возрождению христианства.

ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. ἔσχατος – последний, конечный) – в религиозных мировоззренческих системах учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в «вечности», т.е. в самой дефинитивной перспективе за пределами истории, биографии, вообще «этого» мира. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т.е. учение о посмертных судьбах единичной человеческой души, и универсальную эсхатологию, т.е. учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует.

Эсхатология (Лопухов, 2013)

ЭСХАТОЛОГИЯ - религиозное учение о конечности мироздания («конце света»), о неизбежности прекращения исторического развития материального, посюстороннего мира (отмечено будет великими потрясениями, воскрешением мертвых, Страшным Судом), о загробной, потусторонней жизни и о конечном воссоединении «блуждающих во тьме» материального мира с Царствием Божием. Согласно эсхатологическим представлениям, «конец света» не сводим к глобальным катаклизмам и катастрофам, но в этом понятии заложена еще идея «обновления» мироздания, утверждение нового, внеисторического, вневременного и совершенного вселенского строя. С наибольшей полнотой эсхатологические представления выражены в Апокалипсисе, или Откровении Иоанна Богослова.

Эсхатология (Филатов, 2011)

ЭСХАТОЛОГИЯ - «учение о последних днях»; христианское учение о конечных судьбах мира и человечества. Включает в себя представления о втором пришествии Иисуса Христа, воскресении мертвых и Страшном суде, грядущем обновлении мира и торжестве праведников в их единении с Богом.

Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.524.

Эсхатология (Кириленко, Шевцов, 2010)

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. eschatos - последний, logos - учение) - учение о конце мира и завершении человеческого существования. Э. - это учение о будущем мира и человека, которое возможно только на пути полного разрушения и исчезновения предыдущего несовершенного бытия. Является неотъемлемой частью религиозных представлений. Философская 3. является во многом рационализацией религиозных эсхатологических образов.

Эсхатология (Конт-Спонвиль, 2012)

ЭСХАТОЛОГИЯ (ESCHATOLOGIE). Учение о конце света или конце человечества. Поскольку понятие конечности подразумевает некую цель, то и эсхатология толкуется двояко: с одной стороны, она учит о смерти и конце света; с другой - о страшном суде и воскресении. На практике, однако, эсхатологическими называют исключительно рассуждения религиозного или финалистского характера (Финализм). Небытие ведь лишено собственного смысла.

Эсхатология (Подопригора, 2013)

ЭСХАТОЛОГИЯ [от греч. … - последний, конечный и … - слово, учение] - в религиозных мировоззренческих системах - учение о конечных судьбах мира и человека. Следует различать индивидуальную эсхатологию, т. е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную эсхатологию, т. е. учение о цели космоса и истории, об исчерпании ими своего смысла, об их конце и о том, что за этим концом последует.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. - Изд. 2-е, стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2013, с 549.

Вопрос, касающийся конца света и загробной жизни, интересовал людей всегда, что объясняет наличие различных мифов и представлений, многие из которых похожи на сказку. Для описания основной идеи используется эсхатология, которая характера для многих религий и разных исторических течений.

Что такое эсхатология?

Религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества называется эсхатологией. Выделяют индивидуальное и всемирное направление. В становлении первого большую роль сыграл Древний Египет, а второго – иудаизм. Индивидуальная эсхатология – это часть всемирного направления. Хоть в Библии ничего не сказано о будущей жизни, во многих религиозных учениях идеи посмертного воздания прочитывают отлично. В пример можно привести египетскую и тибетскую Книгу мертвых, а еще Божественную комедию Данте.

Эсхатология в философии

Представленное учение не только рассказывает о конце мира и жизни, но и о будущем, которое возможно после исчезновения несовершенного бытия. Эсхатология в философии – это важное течение, рассматриваемое конец истории, как завершение неудачного опыта или иллюзий человека. Крушение мира одновременно подразумевает вхождение человека в область, которая соединяет в себе духовную, земную и божественную часть. Философию истории невозможно отделить от эсхатологических мотивов.

Эсхатологическая концепция развития общества получила свое распространение в философии Европы в большей степени благодаря особому европейскому мышлению, которое рассматривает все существующее в мире по аналогии с деятельностью человека, то есть, все находится в движении, имеет начало, развитие и конец, после чего можно оценить результат. К основным проблемам философии, которые решают при помощи эсхатологии, относят: осмысление истории, сущность человека и способы совершенствования, свободу и возможности, а еще разные этические проблемы.

Эсхатология в христианстве

Если сравнивать с другими религиозными течения, то христиане, как и иудеи, опровергают предположение о цикличности времени и утверждают, что будущего после конца света не будет. Православная эсхатология имеет непосредственную связь с хилиазмом (учение о грядущем тысячелетнем царствовании на земле Господа и праведников) и мессианизмом (учением о грядущем пришествии божьего посланника). Все верующие уверены, что вскоре на землю второй раз придет Мессия и наступит конец света.

При возникновении христианство развивалось, как эсхатологическая религия. В посланиях апостолов и в книге Откровений прочитывается мысль, что конца света не избежать, но когда он произойдет известно только Господу. Христианская эсхатология (учение о конце света) включает диспенсационализм (представления, рассматривающие исторический процесс, как последовательное распределение божественного Откровения) и учение о восхищении церкви.

Эсхатология в исламе

В этой религии эсхатологические пророчества, касающиеся , занимают большое значение. Стоит заметить, что рассуждения на эту тему являются противоречивыми, а иногда даже непонятными и двусмысленными. Мусульманская эсхатология базируется на предписаниях Корана, и картина конца света выглядит примерно так:

До того как произойдет великое событие наступит эпоха страшного нечестия и неверия. Люди предадут все ценности ислама, и они погрязнут в грехах.
После этого наступит царство антихриста, и оно продлится 40 дней. Когда этот период закончится, придет мессия и грехопадение закончится. В результате в течение 40 лет на земле будет идиллия.
На следующем этапе будет подан сигнал о наступлении , который будет проводить сам Аллах. Он допросит всех и живых, и мертвых. Грешники попадут в Ад, а праведники в Рай, но им для этого придется пройти по мосту, через который их могут перевести животные, которые они при жизни принесли в жертву Аллаху.
Стоит заметить, что христианская эсхатология была основой для ислама, но присутствуют и некоторые существенные добавления, например, указано, что на Страшном суде будет присутствовать пророк Мухаммед, который сможет смягчить участь грешников и будет молить Аллаха простить грехи.

Эсхатология в иудаизме

В отличие от других религий в иудаизме встречается парадокс Творения, который подразумевает создание «совершенного» мира и человека, а затем, они проходят этап падения, доходя до грани исчезновения, но это не конец, поскольку по воле создателя, они снова приходят к совершенству. Эсхатология иудаизма базируется на том, что злу придет конец и в итоге победит добро. В книге Амоса указано, что мир будет существовать 6 тыс. лет, а разрушение продлится 1 тыс. лет. Человечество и ее историю можно разделить на три этапа: период опустошения, учение и эра Мессии.

Скандинавская эсхатология

Мифология Скандинавии отличается от других эсхатологическими аспектами, согласно которым у всех есть судьба, и боги не являются бессмертными. Концепция развития цивилизации подразумевает прохождение всех этапов: рождения, развития, угасания и гибели. В результате на руинах прошлого мира будет зарождаться новый и из хаоса формироваться мировой порядок. Многие эсхатологические мифы построены на такой концепции, и они отличаются от других тем, что боги являются не наблюдателями, а участниками событий.

Эсхатология Древней Греции

Система религиозных взглядов в древности у греков отличалась, поскольку они не имели представления о конце мира, считая, что у того, что не имеет начала, не может быть и завершения. Эсхатологические мифы Древней Греции в большей степени касались индивидуальной судьбы человека. Греки считали, что первым элементом является тело, которое является безвозвратным и исчезает навсегда. Что касается души, то эсхатология указывает, что она бессмертна, происходит и предназначена для общения с Богом.

«Знак вопроса» 10/91

Будет ли конец света?

БАРАШКОВ Александр Игоревич

Конец Света в Мировых религиях

Эсхатология - это учение о Конце Света. Эсхатологические пророчества лежат в основе большинства религиозных систем, в том числе и христианского вероучения. Примечательно, что все варианты сказания о Конце Света имеют сходные черты.

Как правило, наступление Конца Света связывают с приходом мессии - Иисуса Христа, Саошьянта (в зороастризме), Майтрея (в буддийской мифологии), Машиаха (в иудаизме). Мессия приходит, чтобы победить зло и совершить Страшный суд. Фоном Страшного суда является мировая катастрофа - разрушение мира, потоп, мировой пожар и т.п. После очищения мир вновь возрождается.

Наиболее древние тексты предсказаний о Конце Света дает Авеста - священная книга древнеиранской религии зороастризма. Религиозные воззрения зороастрийцев восходят к общему арийскому, индоевропейскому источнику, поэтому зороастрийская эсхатология имеет параллели в эсхатологии других индоевропейских народов. Зороастризм впоследствии на территории Ирана был вытеснен исламом, но он и сегодня является действующей религией среди народности парсов в Индии. Зороастрийская эсхатология и учение о противоборстве сил добра и зла имели большое влияние на подобные учения, ставшие составной частью христианства, ислама, манихейства.

Согласно учению зороастрийцев верховный бог-творец Ахурамазда определил срок существования Вселенной в 12 000 лет. В первые три тысячи лет Ахурамазда создал духовный мир и свет. В это время Ангро-Манью - зороастрийский Дьявол не соприкасался с духовным миром* он существовал вне его. Затем в мир пришло зло, тогда явился и Ангро-Манью. Началось вселенское противостояние добрых сил.(Ахурамазды) и сил зла (Ангро-Манью).

Оставшиеся 9 тысяч лет зороастрийцы разбивают на три эпохи борьбы этих изначальных сил творения. Вначале, по их представлениям, три тысячи лет Ахурамазда творил материальный мир - небо, затем воду и под конец человека. Ангро-Манью творил злых духов - дэвов и воплощал зло в материальном мире - создал зиму, разрушительные явления природы и чудовищ. В следующие три тысячи лет Ангро-Манью ворвался с созданными чудовищами в материальный мир. Он послал змея Ами, который убил первого человека Гайомарта. Но из семени первочеловека снова возродились люди. Силы Ахурамазды победили зло и заключили Ангро-Манью под землю. Но и оттуда он продолжал вредить. Он обучил черных магов колдовству, наслал на людей болезни, старость и смерть.

Последний 3-тысячелетний период начинается от проповеди Заратуштры. Согласно Авесте в течение этих 3 тысяч лет придут последовательно через тысячу лет три мессии Саошьянта - сыновья Заратуштры: то есть если учитывать, что Заратуштра жил в X веке до н.э., им предсказан приход мессии в I веке н.э. (Христос?), а затем через тысячу и две тысячи лет. Конец Света Авестой предсказан около 2000 года н.э. Не нужно принимать это слишком близко к сердцу - данный подсчет основывается всего лишь на магическом значении числа 3: три эпохи, три раза помножить 10 на 10 и получим тысячу лет. Три эпохи известны всем народам древности (золотой, медный и железный век), продолжительность же этих эпох всеми религиями определялась по-разному.

Эпоха борьбы добра и зла Ахурамазды и Ангро-Майнью, по Авесте, должна закончиться катастрофой. Тогда придет, чудовищная зима, над миром будет влзствовать дракон Ажи-Дахака, а потом, после того как Земля погибнет и очистится в огне (причем грешников в течение последних трех дней будут пытать расплавленной бронзой, которая прольется с неба), мир вновь возродится и обретет ашу - незыблемое начало и порядок.

Эсхатологический космический пожар, судя по тексту Авесты, начнется с того, что над землей поднимутся сразу несколько светил.

Когда, о Мазда, придут солнечные восходы,

Дабы мир добыл себе ашу?

Когда придут могущественные

спасители с мудрыми изречениями?

Кому на помощь придут они,

ради его доброй мысли?

Ко мне, ибо избран я тобою для завершения,

о Ахура!

(Ясна 46, пер. ИМ. Дьяконова)

О трех эпохах говорят и религиозные тексты древних индийцев. Индийцы считают, что Вселенная три раза изменяется во время каждого мирового периода (кальпы): она переходит из состояния созидания и становления в состояние продолжительного существования и затем - разрушения. Но в отличие от зороастрийцев индийцы оперируют гораздо более продолжительными сроками.

По их представлениям продолжительность существования Вселенной - сутки Брахмы - составляет 8 640 000 000 лет. Эти сутки состоят из 2 тысяч махаюг (больших юг - периодов). Одна махадага, или период Ману, составляет 4 320 000 лет. Эта великая юга, в свою очередь, разбивается на четыре обыкновенных юги: 1) сатьяюга - золотой век 1 728 000 земных лет; 2) третаюга - серебряный век 1 296 000 лет; 3) двапараюга - медный век 864 000 лет и 4) кадиюга - железный век 432 000 лет.

Сейчас мы, по представлениям индийцев, живем в последний, железный век, в самом его начале. Значит, до Конца Света еще четыреста тысяч лет.

В «Махабхарате» в книге «Мокша Дхарма» ("Основа освобождения") есть описание гибели мира, который наступит в конце юги (или, что одно и то же, в начале новой юги). Вот как видел его мудрец Шуки:

«Я расскажу о поглощении, происходящем по завершении дня (Ману), в начале юги... Солнце и семиязычное пламя полыхает на небе и Вселенная наполняется жаром - мир пламенеет. Подвижные и неподвижные существа, населяющие землю, войдут в состояние землистости, предварительно распавшись. И когда все подвижное и неподвижное распадется, явится земля без травы, без деревьев, как спина черепахи. Когда же вода примет свойство земли - запах, тогда возникнут бурлящие, всюду проникающие воды, они пребывают в движенье, Вселенную эту наполнив. Когда же свойство воды (вкус) свет в себя впитает, тогда, ли-шась своего качества, вода успокаивается в свете. Когда же языки пламени скроют солнце, стоящее посреди неба, тогда небо, преисполнясь этим огнем, запылает. А когда свойство света, образ, впитает ветер, тогда подымется великий ветер, огонь же утихнет... Безликое, лишенное запаха; вкуса, касанья, весь мир наполняя гулом, звучное пребудет пространство».

Индийцам не чуждо и представление о нескольких солнцах, загорающихся в конце юги. Например, в главе 185 «Махабхараты», повествующей о битве Рамы и Бхишмы, рассказывается о том, как противники использовали два орудия Брахмы, которые, встретившись в небе, засияли, подобно двум солнцам, «как бы показывая, что произойдет в конце юги».

Подобным образом гибель мира представлена и в «Старшей Эдде», древнеисландском эпосе, сюжеты которого также восходят к индоевропейскому источнику. В «Прорицании вельвы» (вельва - колдунья) рассказывается о гибели мира, сопровождавшейся мировым пожаром, последующим холодом, .«тремя зимами без лета», мраком и потопом, осознающимся как одна из составляющих тех бедствий, которые придут, когда наступит Конец Света (Рагнарек).

Произойдет это потому, что зло проникнет в мир и наступит время Волка. Волк Фенрир проглотит солнце, и начнется борьба стихий. Бог Один вступит в сражение с Волком, с другим чудовищем - мировым змеем Ермунгандом - вступит в борьбу сын Одина бог Тор. Конец мира будет возвещен рогом Гьяллархорна (этот рог напоминает трубы ангелов в христианском «Апокалипсисе»).

Отчасти, как заметил известный ученый Н. Ф. Жиров, этот Конец Света напоминает время перед ледниковым периодом. Он обратил внимание на то, что перед Концом Света ледяная река Эливагар, возникшая на севере из источника Гвергельмир, отодвигается на юг к стране асов - древнеисландских богов и приносит с собой холод и мрак, расширяя бездну Тиннуап (мировой водоворот).

Вот как в «Прорицании вельвы» описывается потоп и Конец Света:

Солнце померкло, Земля тонет в море, Срываются с неба Светлые звезды, Пламя бушует Источника жизни, Жар нестерпимый До неба доходит.

Возможно, здесь имеется в виду и наступление ледников и активность исландских вулканов. Но после огненной гибели, по «Эдде», обновленный мир вновь возрождается.

Видит она Вздымается снова Из моря земля Зеленая как прежде; Падают воды, Орел пролетает Рыбу из волн Хочет он выловить. (пер. А. Жорсун)

Предсказания огненной гибели мира, которая будет сопровождаться огненным дождем, известны многим народам.

Во многих сказаниях о Конце Света индейцев Южной Америки говорится о потопе и вселенском, пожаре. Например, в «Священной книге» гватемальских индейцев племени Киче рассказывается о потопе и льющейся с неба горящей смоле, которые были посланы богом страха Хура-каном:

«Большая волна поднялась и настигла их, тела мужчин были сделаны из пробки, а женщин из тростниковой сердцевины. За то, что они забыли своего творца и не благодарили его, они были умерщвлены и потоплены. Смола и деготь лились с неба. Затем земля погрузилась во мрак, днем и ночью шли сильные дожди».

С тем, что миру грозит огненная гибель, согласны и буддисты, по представлениям которых Конец Света наступит после пришествия спасителя Майтреи. Средневековый ученый-энциклопедист Бируни в трактате «Индия» так передает их легенды:

«Ал-Ираншахари сообщает предание со слов буддистов, которое походит на эти небылицы. Якобы в разные стороны от горы Меру есть четыре мира, в которых поочередно сменяются жизнь и разрушение. Разрушение мира наступает вследствие того, что им овладевает огонь, когда семь солнц восходят одно за другим. Воды источников высыхают, и жаркий огонь утверждается в мире даже изнутри. Жизнь наступает, когда огонь покидает мир и переходит в другой. Когда огонь покидает мир, в нем поднимается сильный ветер, который пригоняет тучи и вызывает дождь. Дождь льет до тех пор, пока мир не станет подобен морю. Из его пены образуются ракушки, с которыми соединяются души, и из них после спада воды появляются люди».

Очень похож на описанную картину и Конец Света в представлении приверженцев манихейства, синкретической религии, которая возникла в III веке н.э. и вобрала в себя многое из верований иудаизма, буддизма, христианства и зороастризма. Манихейский пророк Ману учил, что в мире происходит борьба антагонистических сил - света и тьмы, добра и зла. Первое рождает душу человека, второе - тело. После того как все души праведников вознесутся к своему источнику - Солнцу и произойдет освобождение заключенного в темницу света, начнется мировой пожар и наступит конец времен.

В иудаистской эсхатологии Конец Света сопровождает Страшный суд, который вершит всемогущий Яхве. Яхве - грозный ветхозаветный Бог, Бог-творец, Бог, явившийся патриарху Аврааму и родоначальнику евреев Исааку. О его приходе возвещает мессия Машиах (по поздним талмудическим толкованиям), после чего кончается эпоха изгнания и народ Израиля собирается у горы Сион. Космическая катастрофа, знаменующая конец мира, сопровождается землетрясением, тьмой, каменным градом, потопом и т. д.

Дальнейшая разработка собственно ветхозаветного сюжета сделана в христианстве. Подробное описание последних времен, эсхатологической битвы Добра и Зла дано Иоанном Богословом в «Апокалипсисе» - в переводе с греческого «Откровение».

Общепринятая точка зрения такова, что Иоанн Богослов не имел в виду какую-либо конкретную катастрофу, тем более уже совершавшуюся в прошлом. Он опирался на ветхозаветные тексты, на пророчества о Страшном суде, на описания гибели Содома и Гоморры, Казней Египетских, на апокалипсическую литературу того времени (известный исследователь христианства Ренан насчитал 15 «Апокалипсисов», сохранившихся до наших дней: «Апокалипсис Ездры», «Апокалипсис Иуды», «Апокалипсис Баруха» и т.д.). Прежде чем переходить непосредственно к тексту «Апокалипсиса», необходимо рассмотреть некоторые упомянутые источники.

Проанализируем вначале рассказ о Казнях Египетских. Происхождение этой легенды связывается с извержением вулкана Санторин в Эгейском море.